Assim como o ser-sempre-meu (Jemeinigkeit) apontava na direção da ipseidade, o pensamento de Ereignis se preocuparia com o que é próprio do homem e com o que é próprio do Ser, na medida em que o Ser é próprio do homem e vice-versa.1 Assim como a Selbstheit do ser-sempre-meu precedeu tanto o Ser-Eu quanto o Ser-Tu, aqui também, a copertencimento do homem e do Ser não é posterior aos termos que “liga”, mas, em vez disso, os conduz ao que é próprio deles. “A fonte é a entrada abrupta no reino a partir do qual o homem e o Ser já alcançaram um ao outro em sua essência Wesen” (GA11:ID, 24f/ID, 33, trans, modificado). Longe de caracterizar uma propriedade do eu (mesmo que isso ocorresse de forma distinta), e assim confirmando a metafísica moderna do sujeito, o ser-sempre-meu é pensado a partir daquela dimensão em que os seres humanos são apropriados ao seu próprio Ser. Todas as distinções inteligentes, oposições, reversões e outras mudanças entre os vários períodos do pensamento de Heidegger são representações insuficientes do que está em questão aqui. Não há dois “pensamentos”, um subjetivista, o outro “des-humanizado”, mas um único (embora polimorfo) pensamento que busca dizer a co-apropriação (Er-eignis) do Ser e do homem. Aqui é confirmada a profunda unidade do pensamento de Heidegger, na perspectiva do que Dominique Janicaud (258) chamou de fio condutor do eu (Etre et Temps de Martin Heidegger, 50-51), ou seja, em última análise, o fio condutor da própria identidade. Do “impulso genuíno ao questionamento filosófico” focado no sujeito em Os Problemas Fundamentais da Fenomenologia (GA24), até as últimas meditações sobre Ereignis, da Temporalidade do Dasein ao “que mais pertence ao tempo” (GA89:ZS, 34/TB, 32), da finitude do “sujeito” à “finitude em si mesma: finitude, fim, limite, o próprio (ZS, 58/TB, 54), a “mesma” meditação sobre a apropriação é realizada, uma meditação em que o “ser-sempre-meu” terá sido apenas a primeira aproximação.
O mistério dessa apropriação, no entanto, reside no fato de que ela só acontece a partir de, e talvez como, expropriação. Na palestra de 1962, “Tempo e Ser” (GA14), Heidegger explicará que “Expropriação (Enteignis) pertence à Apropriação (Ereignis)” (GA89:ZS, 23/TB, 23), de fato que “Apropriação é em si mesma expropriação” (ZS, 42/TB, 41) no sentido de que a Apropriação “expropria-se de si mesma”. Por meio dessa expropriação, entretanto, a apropriação não “abandona a si mesma”, mas, em vez disso, “preserva o que é seu”. Ela preserva o que é seu ao retirar “o que é mais plenamente seu”. Essa retirada, ou expropriação, no coração da apropriação, é tal que devemos entender a apropriação, como Heidegger nos convida a fazer, como não vindo à tona. A apropriação é, então, o segredo mais profundo (höchste Innigkeit). O si é, portanto, dado a si mesmo a partir de uma retirada abissal e opaca no âmago da dação do Ser, um segredo do Ser ao qual pertencemos, pois pertencemos a nós mesmos. Talvez seja esse segredo de mim mesmo, que não é, como Jacques Derrida nos lembra, meu segredo, o que mais me prende a mim mesmo. Tudo acontece como se a relação consigo mesmo, o pertencimento a si mesmo, não fosse nada além de uma relação e um pertencimento a esse segredo. Mas com esse motivo, nos encontramos onde começamos, ou seja, naquele enigma de ser o próprio eu, de ser o próprio, como se ilustrasse o que Heidegger disse sobre a obra em um curso de 1930-1931 (GA32, 52):
O fim da Obra de modo algum escapa de seu início, mas é antes um retorno a ele. O fim é apenas o início tendo se tornado outro e tendo, assim, chegado a si mesmo.
