Se não estou enganado, o tema cartesiano não é o ponto de partida, mas sim um ponto de passagem para a fenomenologia. O princípio fundamental com base no qual a fenomenologia chega ao cartesianismo é o conhecido princípio do mostrar-se, o princípio que nos compromete a acolher o aparecimento como tal, na medida em que é dado, mas sem ultrapassar os limites do presente dado. “Acolher as coisas tal como elas se dão”, sem introduzir nada de estranho, não é uma atitude fácil de alcançar. Os positivistas, que foram os primeiros a fazer da “experiência pura” uma exigência, projetaram toda a estrutura das modernas ciências matemáticas da natureza na “experiência sensível”. É preciso aprender a compreender os fenômenos como o sentido da experiência, não conceber a experiência como mais um processo objetivo, pois isso seria, à partida, ofender o princípio fundamental. O sentido deve ser intuído através do olhar para o que é, e não imposto do exterior. Só assim podemos responder-lhe, ou seja, penetrar no seu âmago. Devemos ser capazes de seguir a edificação do sentido, pôr a descoberto suas relações internas e suas remetimentos em sua relatividade; isto deve ser possível, em princípio, sempre de novo — isto é: o fenômeno, aquilo que se dá a si próprio, é uma efetuação clarificada da nossa experiência. Para garantir metodicamente esta efetuação, recorremos a procedimentos especiais como a “redução fenomenológica”, isto é, a redução à consciência pura, que, não estando ligada a nenhum pressuposto “mundano”, é absolutamente efetuante, e da qual todo o sentido deve ser, em última análise, a realização. É aqui que o tema cartesiano entra em jogo, sob um avatar totalmente original, como distinção entre dois sentidos do ente — o ser relativo do objeto e o ser absoluto da consciência. Ao levar isto mais longe, a fenomenologia (15) conduz de fato, durante algum tempo, a um espiritualismo da consciência absoluta que efetua todo ser como seu sentido, “efetuar” tendo aqui o sentido de “criar”.
Si je ne me trompe, le thème cartésien n’est pas le point de départ mais, bien plutôt, un point de passage de la phénoménologie. Le principe fondamental en partant duquel la phénoménologie arrive au cartésianisme, c’est le principe connu du se-montrer, le principe qui engage à accueillir l’apparaissant comme tel, pour autant qu’il se donne, mais sans non plus outrepasser les limites du présent donné. « Accueillir les choses comme elles se donnent », sans rien l’mêler d’étranger, ce n’est pas une attitude facile à atteindre. Les positivistes précisément, les premiers à ériger l’ « expérience pure » en exigence, projetaient dans l’ « expérience sensible » toute la structure des sciences mathématiques modernes de la nature. Il faut d’abord apprendre à comprendre les phénomènes comme sens de l’expérience, ne pas concevoir l’expérience comme un simple processus objectif parmi d’autres, car ce serait pécher d’entrée de jeu contre le principe fondamental. Le sens doit être intuitionné par un regard dans ce qui est, non pas imposé de l’extérieur. Ce n’est qu’alors que nous pourrons en répondre, c’est-à-dire pénétrer jusqu’en son fond. Il faut pouvoir suivre l’édification du sens, mettre à découvert ses relations internes et ses renvois dans leur relativité ; ceci doit être, par principe, possible toujours à nouveau — c’est dire : le phénomène, ce qui se donne soi-même, est une effectuation clarifiée de notre expérience. En vue de la garantie méthodique de cette effectuation, l’on recourt à des procédés particuliers tels que la « réduction phénoménologique », c’est-à-dire la réduction à la conscience pure qui, n’étant liée à aucun présupposé « mondain », est absolument effectuante et dont tout sens doit être en dernière analyse l’accomplissement. C’est là qu’entre en jeu le thème cartésien, sous un avatar tout à fait original, comme distinction de deux sens de l’étant — l’être relatif de l’objet et l’être absolu de la conscience. En poussant plus loin dans cette voie, la phénoménologie (15) aboutit réellement, pendant un temps, à un spiritualisme de la conscience absolue qui effectue tout être en tant que son sens, « effectuer » ayant ici le sens de « créer ».