Costuma-se dizer hoje que perdemos o sentido, que ele nos falta e, como resultado, estamos precisando e esperando por ele. Quem fala assim esquece que a própria propagação deste discurso é plena de sentido. Lamentar a ausência de sentido em si tem sentido. Mas este lamentação não tem sentido apenas neste modo negativo; negar a presença do sentido afirma que se sabe o que seria o sentido, se aí estivesse, e mantém o domínio e a verdade do sentido em posição (que é a pretensão dos discursos humanistas que se propõem a “redescobrir” o sentido). Dele ou não ciente, o discurso contemporâneo sobre o sentido vai muito mais longe e em uma direção completamente diferente: traz à luz o fato de que “sentido”, usado desta forma absoluta, tornou-se o nome desnudado (dénudé) de nosso ser-com-um-outro. Não “temos” mais sentido, porque nós mesmos somos sentido – inteiramente, sem reservas, infinitamente, sem nenhum sentido além de “nós”.
Isso não significa que somos o conteúdo do sentido, nem o seu preenchimento ou o seu resultado, como se quisesse dizer que o ser humano fosse o sentido (fim, substância ou valor) do Ser, da natureza ou da história. O sentido deste sentido – isto é, o significado ao qual um estado de coisas corresponde e se compara – é precisamente o que dizemos que perdemos. Mas somos sentido enquanto somos o elemento no qual significações podem ser produzidas e circular. A menor significação tanto quanto a mais elevada (o sentido de “prego”, bem como o sentido de “Deus”) não tem sentido em si mesma e, como resultado, é o que é e faz o que faz apenas na medida em que é comunicada, mesmo quando essa comunicação ocorre apenas entre “eu” e “mim mesmo”. O sentido é sua própria comunicação ou sua própria circulação. O “sentido do Ser” não é uma propriedade que irá qualificar, preencher ou finalizar a dação bruta do “Ser” puro e simples. Em vez disso, é o fato de que não há “dação bruta” do Ser, de que não há pobreza desesperadora quando se diz que “há um prego prendendo …” Mas a dação do Ser, a dação inerente ao próprio fato de que entendemos algo quando dizemos “ser” (seja o que for e confuso que seja), junto com a (mesma) dação que é dada com esse fato – co-substancial com a dação do Ser e a compreensão do Ser, de que nos entendemos (embora confusamente) quando o dizemos, é um dom que pode ser resumido da seguinte forma: Ser, ele mesmo, nos é dado como sentido. Ser não tem sentido. Ser, ele mesmo, o fenômeno do Ser, é sentido que, por sua vez, é sua própria circulação – e nós somos esta circulação.
Não há sentido se o sentido não é compartilhado, e não porque haveria um significado último ou primeiro que todos os entes têm em comum, mas porque o sentido é ele mesmo o compartilhamento do Ser. O sentido começa onde a presença não é pura presença, mas onde a presença se separa (se disjunta) para ser ela mesma como tal. Este “como” pressupõe o distanciamento, espaçamento e divisão da presença. Apenas o conceito de “presença” contém a necessidade dessa divisão. Pura presença não compartilhada – presença para nada, de nada, para nada – não está nem presente nem ausente. É a simples implosão de um ente que nunca poderia ter existido – uma implosão sem deixar vestígios.
É por isso que o que é chamado de “a criação do mundo” não é a produção de um algo puro a partir do nada – que não iria, ao mesmo tempo, implodir no nada do qual nunca poderia ter surgido – mas é a explosão de presença na original multiplicidade de sua divisão. É a explosão do nada, na verdade, é o espaçamento de sentido, espaçamento como sentido e circulação. O nihil da criação é a verdade do sentido, mas o sentido é o compartilhamento originário desta verdade. Poderia ser expresso da seguinte forma: O ser não pode ser nada exceto ser-com-o-outro, circulando no com e como o com dessa convivência singularmente plural.
Se se pode dizer assim, não há outro sentido senão o sentido de circulação. Mas esta circulação vai em todas as direções ao mesmo tempo, em todas as direções de todos os espaços-tempos (les espace-temps) abertos pela presença à presença: todas as coisas, todos os entes, todas as entidades, tudo passado e futuro, vivo, morto, inanimados, pedras, plantas, pregos, deuses – e “humanos”, isto é, aqueles que expõem o compartilhamento e a circulação como tal, dizendo “nós”, dizendo nós para si mesmos em todos os sensos possíveis dessa expressão e dizendo nós para a totalidade de todo ser.
It is often said today that we have lost meaning, that we lack it and, as a result, are in need of and waiting for it. The “one” who speaks in this way forgets that the very propagation of this discourse is itself meaningful. Regretting the absence of meaning itself has meaning. But such regret does not have meaning only in this negative mode; denying the presence of meaning affirms that one knows what meaning would be, were it there, and keeps the mastery and truth of meaning in place (which is the pretension of the humanist discourses that propose to “rediscover” meaning.) Whether it is aware of it or not, the contemporary discourse on meaning goes much further and in a completely different direction: it brings to light the fact that “meaning,” used in this absolute way, has become the bared (dénudé) name of our being-with-one-another. We do not “have” meaning anymore, because we ourselves are meaning —entirely, without reserve, infinitely, with no meaning other than “us.”
This does not mean that we are the content of meaning, nor are we its fulfillment or its result, as if to say that humans were the meaning (end, substance, or value) of Being, nature, or history. The meaning of this meaning —that is, the signification to which a state of affairs corresponds and compares —is precisely what we say we have lost. But we are meaning in the sense that we are the element in which significations can be produced and circulate. The least signification just as much as the most elevated (the meaning of “nail” as well as the meaning of “God”) has no meaning in itself and, as a result, is what it is and does what it does only insofar as it is communicated, even where this communication takes place only between “me” and “myself.” Meaning is its own communication or its own circulation. The “meaning of Being” is not some property that will come to qualify, fill in, or finalize the brute givenness of “Being” pure and simple.’ Instead, it is the fact that there is no “brute givenness” of Being, that there is no desperately poor there is presented when one says that “there is a nail catching. …” But the givenness of Being, the givenness inherent to the very fact that we understand something when we say “to be” (whatever it may be and however confused it might be), along with the (same) givenness that is given with this fact—cosubstantial with the givenness of Being and the understanding of Being, that we understand one another (however confusedly) when we say it, is a gift that can be summarized as follows: Being itself is given to us as meaning. Being does not have meaning. Being itself, the phenomenon of Being, is meaning that is, in turn, its own circulation —and we are this circulation.
There is no meaning if meaning is not shared,» and not because there would be an ultimate or first signification that all beings have in common, but because meaning is it self the sharing of Being. Meaning begins where presence is not pure presence but where presence comes apart (se disjoint) in order to be itself as such. This “as” presupposes the distancing, spacing, and division of presence. Only the concept of “presence” contains the necessity of this division. Pure unshared presence—presence to nothing, of nothing, for nothing — is neither present nor absent. It is the simple implosion of a being that could never have been—an implosion without any trace.
This is why what is called “the creation of the world” is not the production of a pure something from nothing —which would not, at the same time, implode into the nothing out of which it could never have come —but is the explosion of presence in the original multiplicity of its division. It is the explosion of nothing, in fact, it is the spacing of meaning, spacing as meaning and circulation. The nihil of creation is the truth of meaning, but meaning is the originary sharing of this truth. It could he expressed in the following way: Being cannot be anything hut being-with-one-another, circulating in the with and as the with of this singularly plural coexistence.
If one can put it like this, there is no other meaning than the meaning of circulation. But this circulation goes in all directions at once, in all the directions of all the space-times (les espace-temps) opened by presence to presence: all things, all beings, all entities, everything past and future, alive, dead, inanimate, stones, plants, nails, gods —and “humans,” that is, those who expose sharing and circulation as such by saying “we,” by saying we to themselves in all possible senses of that expression, and by saying we for the totality of all being.