Worumwillen, Worum-willen, em virtude de, le en-vue-de-quoi, en-vista-de-qué, for the sake of which, for-the-sake-of-which, em-vista-de-quê, em-vista-do-qual, οὗ ἕνεκα, οὐ ἕνεκα, ou eneka
… ser-mais-próprio, que não pode ter essencialmente nenhuma conjuntação, mas que é, ao contrário, o ser em vista do qual (worumwillen) o Dasein ele mesmo é como é. (SZ:123; STCastilho:355)
What we must, moreover, learn to see in the ἰδέα τοῦ ἀγαϑοῦ is the characteristic described by Plato and particularly Aristotle as the οὗ ἕνεκα, the for-the-sake-of-which, that on account of which something is or is not, is in this way or that. The ἰδέα τοῦ ἀγαϑοῦ, which is even beyond beings and the realm of ideas, is the for-the-sake-of-which. This means it is the genuine determination that transcends the entirety of the ideas and at the same time thus organizes them in their totality. As οὗ ἕνεκα, the for-the-sake-of-which excells the ideas, but, in excelling them, it determines and gives them the form of wholeness, κοινωνία, communality. If we thus keep in mind the οὗ ἕνεκα characteristic of the highest idea, the connection between the doctrine of ideas and the concept of world begins to emerge: the basic characteristic of world whereby wholeness attains its specifically transcendental form of organization is the for-the-sake-of-which. World, as that to which Dasein transcends, is primarily defined by the for-the-sake-of-which.
But a for-the-sake-of-which, a purposiveness (Umwillen), is only possible where there is a willing (Willen). Now insofar as transcendence, being-in-the-world, constitutes the basic structure of Dasein, being-in-the-world must also be primordially bound up with or derived from the basic feature of Dasein’s existence, namely, freedom. Only where there is freedom is there a purposive for-the-sake-of, and only here is there world. To put it briefly, Dasein’s transcendence and freedom are identical! Freedom provides itself with intrinsic possibility; a being is, as free, necessarily in itself transcending. (GA26:237; GA26MH:184-185)
The character of πέρας also has something to do with the οὗ ἕνεκα, the “for-the-sake-of-which.” (Met. Δ 17, 1022 a 8.) (GA18MT:28)
“Τέλος, constituting the end (Ende) as being-completed (Fertigsein), means also that for the sake of which something is, the for-the-sake-of-which (Worumwillen) as what is outermost.” (Met. Δ 16, 1021 b 28 sq.) (GA18MT:57)
The determination of the τέλειον is assigned to οὗ ἕνεκα, οὐ χάριν; specifically, this is τέλειον when it is ἔσχατον. (Met. Δ 16, 1021 b 30.) The οὗ ἕνεκα is that being which stands in a willing (Willen), with which I have to do willingly, that which I am after in a certain mode of ὂρεξις, characterized as the end, the ultimate, something that is ultimately τέλος. Οὗ ἕνεκα acquires the τέλος-character of the determination of ἔσχατον. Οὗ ἕνεκα is not aim (Ziel), that toward which (worauf) I am looking; that is σκοπός. (Met. Δ 16, 1021 b 29 sq.) (GA18MT:61)
umwillen, en-vue-de, por-mor-de, à-dessein-des, em-vista-de, for the sake of
A savoir, toujours, du Dasein lui-même. (Martineau)
Ahora bien, según el análisis hecho anteriormente, al ser del Dasein que a éste le va en su mismo ser, le pertenece el coestar con otros (Mitsein mit Anderen). Por consiguiente, como coestar, el Dasein «es» esencialmente por-mor-de otros (umwillen Anderer). Esto debe entenderse como un enunciado existencial de esencia (existenziale Wesensaussage). También cuando un determinado Dasein fáctico no se vuelve hacia otros, cuando cree no necesitar de ellos o cuando, por el contrario, los echa de menos, es en el modo del coestar. En el coestar, en cuanto existencial por-mor-de otros, éstos ya están abiertos en su Dasein. Esta apertura de los otros (Erschlossenheit der Anderen), constituida previamente por el coestar, es pues también parte integrante de la significatividad (Bedeutsamkeit), es decir, de la mundaneidad (Weltlichkeit) que es el modo como la significatividad queda afincada en el por-mor-de existencial (existenzialen Worum-willen). Y por eso la mundaneidad del mundo así constituida, en la que el Dasein se encuentra siempre por esencia, hace que lo a la mano en el mundo circundante comparezca (begegnen) de tal modo que, junto con él, como objeto de ocupación circunspectiva, comparezca la coexistencia de otros (Mitdasein Anderer). La estructura de la mundaneidad del mundo es tal que primeramente los otros no están-ahí, junto a otras cosas, como sujetos que flotan en el vacío, sino que se muestran en su estar ocupados en el mundo circundante desde lo a la mano de éste. (SZ:123; STRivera:143)
VIDE: (umwillen e derivados->http://hyperlexikon.hyperlogos.info/modules/lexikon/search.php?option=1&term=umwillen)
VIDE Worum-willen
Worumwillen (das): «por mor de» (el). La cadena de referencias instrumentales del para qué (Wozu) de los útiles encuentra su final en un por-mor-de: el Dasein, el ente al que en última instancia remiten todos los útiles. (GA24,, pp. 242-247; SZ, pp. 84-87, 123, 129, 145-146, 191-193, 228, 327, 364-365.) (LHDF)
O Worumwillen é, por assim dizer, a necessidade de abrigo de Dasein; isto significa um Um-zu, algo para fazer uma casa; isto significa um utensílio, um Dazu, por exemplo, um martelo. O Wobei etc., significado pelo Dazu, são as várias tarefas nas quais um martelo pode estar envolvido. O Womit etc. são as conexões de finalidade entre estas tarefas, tanto a tarefa final de construir um abrigo — o para-o-qual, Wozu, que não possui maior envolvimento por ser uma necessidade profunda de Dasein — quanto vários para-os-quais intermediários, tais como tábuas de fixação, exigidos para a finalidade de construir um abrigo (SZ, 84s). A terminologia de Heidegger ligada às várias práticas (abandonada depois de SZ), é inspirada por cunhagens de Aristóteles tais como to hou heneka, “o em função do qual”, e pelas explicações de Aristóteles da inferência prática (cf. GA19, 48ss). Enquanto Aristóteles esboça a forma lógica das inferências práticas, Heidegger desencobre as anteriores relações-de-conjuntura que as torna possíveis. Bedeutsamkeit “constitui a ‘mundanidade do mundo’” (SZ, 86). {DH)