σοφόν

O aner philosophos ama o sophon. O que esta palavra diz para Heráclito é difícil traduzir. Podemos, porém, elucidá-lo a partir da própria explicação de Heráclito. De acordo com isto, ta sophon significa: Hen Panta ‘Um (é) Tudo’. Tudo quer dizer aqui: Panta ta onta, a totalidade, o todo do ente. Hen, o Um, designa: o que é um, o único, o que tudo une. Unido é, entretanto, todo o ente no ser. O sophon significa: todo ente é no ser. Dito mais precisamente: o ser é o ente. Nesta locução, o “é” traz uma carga transitiva e designa algo assim como “recolhe”. O ser recolhe o ente pelo fato de que é o ente. O ser é o recolhimento – Logos.

Todo o ente é no ser. Ouvir tal coisa soa de modo trivial em nosso ouvido, quando não de modo ofensivo. Pois, pelo fato de o ente ter seu lugar no ser, ninguém precisa preocupar-se. Todo mundo sabe: ente é aquilo que é. Qual a outra solução para o ente a não ser esta: ser? E entretanto: precisamente isto, que o ente permaneça recolhido no ser, que no fenômeno do ser se manifesta o ente; isto jogava os gregos, e a eles primeiro unicamente, no espanto. Ente no ser: isto se tomou para os gregos o mais espantoso.

Entretanto, mesmo os gregos tiveram que salvar e proteger o poder de espanto deste mais espantoso – contra o ataque do entendimento sofista, que dispunha logo de uma explicação, compreensível para qualquer um, para tudo e a difundia. A salvação do mais espantoso – ente no ser – se deu pelo fato de que alguns se fizeram a caminho na sua direção, quer dizer, do sophon. Estes tornaram-se por isto aqueles que tendiam para o sophon e que através de sua própria aspiração despertavam nos outros homens o anseio pelo sophon e o mantinham aceso. O philein ta sophon, aquele acordo com o sophon de que falamos acima, a harmonia, transformou-se em orexis, num aspirar pelo sophon. O sophon – o ente no ser – é agora propriamente procurado. Pelo fato de o philein não ser mais um acordo originário com o sophon, mas um singular aspirar pelo sophon, o philein to sophon torna-se “philosophia”. Esta aspiração é determinada pelo Eros. (MHeidegger)