A análise de Heidegger da vida fática como relação com o mundo circundante (Umwelt), o mundo dos outros (Mitwelt) e o mundo do meu si (Selbstwelt), que não é de forma alguma o “si” cogitativo ou a intuição intelectual da filosofia reflexiva, merece o estudo mais meticuloso (…) Terei de me contentar com uma breve (43) listagem das quatro categorias fundamentais do “sentido relacional” da vida, Bezugssinn, o sentido de sua relação com o mundo.
(1) Neigung, “inclinação”, “propensão” ou “tendência”: a vida é atraída para as coisas, como se fosse pela gravidade. Esse fato de ser atraída para o mundo é o significado ou sentido adequado do desenvolvimento temporal da vida. Uma curiosa operação de anagrama relaciona inclinação com propriedade, Neigung com Eignung. A vida “se encontra propriamente (eigentlich) lá onde retém sua própria inclinação (seine eigene Geneigtheit)” (101). A vida fática se deixa levar (mitgenommenwerden) pelo mundo. Essa palavra é cognata com as palavras que Heidegger usará em seu curso de 1929-1930 para caracterizar a vida animal;1 no entanto, aqui, em 1921-1922, o poder do mundo pertence à vida fática como tal. Assim, as relações de cuidado tanto dispersam a vida quanto preservam a vigilância da vida. Espalhar ou dispersar é aqui contraposto e, ainda assim, ligado à inclinação vigilante, no que se tornará o principal mistério da metafísica do Dasein, e não é por acaso que Heidegger, nessa conjuntura (101-102), introduz uma série de observações sobre a metafísica e sobre a dificuldade “diabólica” de se obter acesso às próprias pressuposições sobre a vida fática. Inclinação, propensão, ser atraído e arrastado pelo mundo, dispersão no mundo e complacência em relação a ele são as “chaves categoriais” que Heidegger acredita que desvendarão as concepções radicais do movimento — movimento como processo, fluxo, acontecimento da vida, nexo do processo e temporalização.
(2) Abstand, “distância”; ou, ao contrário, Ab Standstilgung, “eliminação da distância”. Com igual originalidade (gleichursprünglich), a vida encobre e ofusca sua própria inclinação. Ela é levada à dispersão, encontra a si mesma (pois de alguma forma, inexplicavelmente, ela encontra a si mesma) como dispersa e espalhada em seu mundo. Assim, a vida está “em ruína” (102-103). A vida perde seu “em face de”, vê a si mesma falsamente e em uma perspectiva distorcida; como Heidegger repetirá vinte e cinco anos depois, em “Poetically Man Dwells . . .” (VA, 195-96), a vida mede, mas não vê a si mesma (vermißt sich). A vida persegue a posição, o sucesso e a posição no mundo; sonha em ultrapassar os outros e garantir vantagens; manobra-se de modo a diminuir a distância, mas permanece sempre distante; dedica-se ao cálculo, à ocupação, ao barulho e à fachada. Aqui, Heidegger usa a mesma palavra que empregará em Ser e Tempo (SZ, 126), a saber, Abständigkeit, para designar a paixão consumidora de colocar distância entre si mesmo e os outros, seja elevando-se além deles ou subjugando-os. Ironicamente, na paixão de manter distância dos outros, a pessoa é arrastada e se torna exatamente como os outros, que, presumivelmente, estão todos tentando fazer a mesma coisa. Assim, a pessoa acaba sem nenhuma distância dos outros. Os outros? Quem são eles? Heidegger teria admirado a descrição de Henry David Thoreau sobre os Eles, se a tivesse conhecido. (Se Heidegger, na década de 1930, lamenta a América pragmática, quão perto dele está a América puritana!)
Quando peço uma peça de roupa de uma forma específica, minha costureira me diz gravemente: “Eles não as fazem assim agora”, sem enfatizar o “Eles”, como se ela citasse uma autoridade tão impessoal quanto o Destino, e acho difícil conseguir o que quero (44), simplesmente porque ela não consegue acreditar que eu quero dizer o que digo, que sou tão imprudente. Quando ouço essa frase, fico por um momento absorto em pensamentos, enfatizando para mim mesmo cada palavra separadamente para que eu possa entender o significado dela, para que eu possa descobrir por qual grau de consanguinidade eles estão relacionados a mim e que autoridade eles podem ter em um assunto que me afeta tão de perto; e, finalmente, estou inclinado a responder a ela com igual mistério, e sem mais ênfase no “eles”: “É verdade, eles não os fizeram tão recentemente, mas eles fazem agora”. De que serve essa minha medição, se ela não mede meu caráter, mas apenas a largura de meus ombros, como se fosse uma cavilha para pendurar o casaco? Não adoramos as Graças, nem as Parcas, mas a Moda. Ela gira, tece e corta com total autoridade. O macaco chefe em Paris coloca um boné de viajante, e todos os macacos na América fazem o mesmo. Às vezes me desespero com a possibilidade de conseguir fazer qualquer coisa simples e honesta neste mundo com a ajuda dos homens.
Sem dúvida, o macaco-chefe está se preparando para uma temporada difícil. A terapia prescrita por Thoreau para os “eles”, uma espécie de batismo de fogo, será drástica e será aplicada em nome de um “eles” sem aspas, um “eles” que segue a frase “com a ajuda dos homens” com tanta facilidade que não acreditamos que o “eles” esteja sendo invocado (por um deles).
… com a ajuda dos homens. Eles (sic) teriam que passar por uma prensa poderosa primeiro, para espremer suas velhas noções, de modo que eles (sic) não voltassem logo a se mexer, e então haveria alguém na companhia com uma larva na cabeça, nascida de um ovo depositado lá ninguém sabe quando, pois nem mesmo o fogo mata essas coisas, e você teria perdido seu trabalho. No entanto, não vamos nos esquecer de que um pouco de trigo egípcio nos foi transmitido por uma múmia.2
No entanto, o esforço para isolar as larvas dos grãos de trigo fracassa. A larva nasce de um ovo, o germe vivo na espiga de trigo viva. Os “eles”, se forem homens, e se os homens forem seres humanos, e se os seres humanos estiverem vivos por enquanto, estão abarrotados de “noções” acríticas e de alimento genuíno para o pensamento. As coisas são diferentes para Heidegger? Por mais que ele queira purgar das Man do esquecimento complacente, ele não encontra sempre o trigo misturado, de modo que o “adequado” e o “inadequado” estão inextricavelmente misturados? Isso não faz parte do senso de exterioridade e passividade que marca a Bewegtheit, a animação? Não é essa parte da razão pela qual Heidegger insistirá repetidamente que a análise do cotidiano na primeira divisão de Ser e Tempo revela estruturas essencialmente neutras, estruturas que não devem ser desprezadas como “meramente” cotidianas, “puramente” inadequadas?
(3) Abriegelung, “trancar” ou “trancar-se”, sequestrar-se e, assim, produzir uma situação de isolamento forçado. Heidegger nos garante que essa terceira característica do cuidado e da preocupação é ainda menos perspicaz do que as duas primeiras, e acreditamos nele. A sintaxe é estranha, assim como o pensamento: Mit der Neigung in ihrer abstandsverkümmernden Zerstreuung gerät und ist weiter in Verlust was? “Com a inclinação, em sua dispersão, uma dispersão que deteriora a distância, algo mais se perde e permanece perdido — o que é isso?” (105). O que se perde é o que está “antes” de mim, não em um sentido espacial, nem mesmo em um (45) sentido temporal. Quando vivo com base em algo, ou explicitamente “desfruto” (ich lebe ausdrücklich von etwas), meu eu fático ou mundo do eu é coexperienciado, se não for intelectualmente percebido. No entanto, o “antes” de toda inclinação ou velocidade nunca é totalmente apropriado (106: unterbleibt die Aneignung des “vor”), e minha relação com as coisas se afrouxa. O que se perde? “Nessa qualidade velada, a ‘vida’ fala.” A vida fala por trás da máscara abafada de seus diversos significados. A vida é larvante. (Será que é a máscara da gramática e da lógica, a máscara estoica e escolástica, que obscurece a fala viva? São essas as larvas na medula do trigo?) O que se perde é a vida em si, como um problema e uma preocupação consigo mesma, das Leben als sorgendes. O que se perde é o simples fato de que a vida vem à tona como tal — “a temporalização do próprio Vor-kommen da vida” (106). Essa vinda adequada à tona deve ser apropriada, enfatiza Heidegger mais uma vez (ist. . . anzueignen!). Na busca hiperbólica de significado, a vida evita a si mesma, foge de si mesma, permite-se ser desviada (107: es geht sich aus dem Wege). À medida que a vida diminui a distância entre ela mesma e outras coisas e pessoas, ela reprime essa distância (Heidegger usa a palavra psicanalítica, sem dúvida involuntariamente, associando-a à sua própria variação do “pathos da distância” de Nietzsche: Abstandsverdrängung). Como resultado da repressão, a vida ganha uma autoconfiança ilusória. Em uma espécie de evasão (107; cf. SZ §40), a vida se preocupa consigo mesma para se esquecer de si mesma: “Ao se preocupar (Sorgen), a vida se encarcera de si mesma (riegelt sich das Leben gegen sich selbst ab). No entanto, precisamente nesse encarceramento, a vida não se fecha em si mesma. Desviando seu olhar repetidamente, a vida busca a si mesma, encontrando-se exatamente onde nunca imaginou que estaria, em sua maior parte mascarada (larvance).” Frenética em sua busca por fragmentos de significado, por um significado sempre novo, a vida se torna descuidada de si mesma. Suas preocupações mais apaixonadas mascaram uma falta de preocupação (Unbekümmerung), que, no entanto, é perturbada. Resistência. A vida se engana incessantemente, comete erros intermináveis e considera esse infinito como sendo o infinito e a plenitude da eternidade. Sempre mais vida! Sempre mais do que a vida! Esse infinito é a máscara que a vida fática usa para o mundo. Larvância é o ardil do infinito, como Heidegger o retratará mais tarde nas linhas finais da seção 65 (ET65) de Ser e Tempo. Ele critica a ideia não esclarecida de infinito e eternidade que vicia a “filosofia de vida moderna” como um todo. Embora não cite nomes, ele certamente está pensando em Psychology of Worldviews (1919), de Jaspers, assim como podemos pensar em obras de nosso tempo que operam com base em apelos acríticos à eternidade e ao infinito:
Com essa infinidade, a vida se cega, se enucleia. Encarcerando a si mesma, a vida se deixa levar. Ela fica aquém. A vida fática se deixa ir precisamente por se defender expressa e positivamente de si mesma. Portanto, o encarceramento prossegue e se temporaliza como elíptico. A vida fática abre seu próprio caminho para si mesma pela maneira como toma suas diretrizes (Weisungnahme), inclinando, reprimindo a distância, fechando-se para a vida. (61, 108)
O que nos leva à categoria relacional final da vida fática.
(4) Das “Leichte”, o “fácil”, o “simples”. Heidegger cita a Ética a Nicômaco B, 5 (1106b 28ss.) de Aristóteles (46) sobre as ilimitadas maneiras de errar. As avenidas da errância são muitas e fáceis de percorrer, ao passo que o bem é μοναχώς, uniforme, singular, einfältig. Pode-se errar indo longe demais ou ficando aquém da meta: o erro é hiperbólico ou elíptico. Em ambos os casos, ele é ρόδιον, “fácil”, como rolar de um tronco. A vida anseia por segurança, a segurança da indiferença. A vida tende a fugir, para facilitar as coisas para si mesma. Ela envolve sua culpa em névoas de neblina; ela se tenta, cai e, invariavelmente, se salva para mais uma tentação. A vida se aprimora, joga a bola de ouro de Zaratustra bem longe. No entanto, ao fazê-lo, ela permanece elíptica: a vida factual sempre fica aquém da decisão primordial (109: Urentscheidung).
- See GA29-30, §61, esp. pp. 376-78 for Genommenheit, Hingenommenheit, Eingenommenheit, and Benommenheit.[
] - Henry David Thoreau, Walden, the Variorum edition, by Walter Harding (New York: Washington Square Press, 1968), pp. 17-18.[]