As questões básicas às quais Heidegger se refere com o termo técnico das Geviert (“o quádruplo, o quadrinômio, o quadriparti”) surgiram, muito provavelmente, da preocupação de Heidegger com a poesia de Friedrich Hölderlin. Em seus poemas, Hölderlin fala com frequência sobre os deuses e os mortais, sobre o céu e a terra.
O próprio termo aparece pela primeira vez nas obras publicadas na palestra “A coisa” de 1950 1. Nessa palestra, Heidegger descreve o Ser como uma polivalência quádrupla, cujas quatro dimensões básicas especifica com a ajuda de uma análise que mostra os quatro aspectos básicos de um jarro, que estão intimamente relacionados às dimensões do quadrinômio, céu e terra, deuses e mortais. Heidegger acrescenta que essas quatro dimensões são complementares; pensar em uma delas completamente é pensar em todas elas como uma unidade. Diz-se que elas se espelham umas nas outras e, nesse espelhamento mútuo, cada uma se torna propriamente ela mesma. O evento de espelhar um ao outro apropria e libera cada uma em seu próprio ser; no entanto, também vincula o que é liberado na unidade de seu pertencimento essencial.2
Embora o termo tenha aparecido pela primeira vez em 1950, os temas que estão implícitos nele já haviam sido discutidos anteriormente em Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung (1943) e Der Feldweg (1949).3 Otto Pöggeler ressalta que o tema quadrinômio se refere a uma tradição mitológica praticamente universal.4 William J. Richardson explica que, com terra e céu, Heidegger quer dizer todo o “mundo” da natureza “física”, o conjunto de todos os entes inanimados e animados; se pensarmos nesses dois juntos e depois acrescentarmos o domínio do divino e dos mortais, “somos lembrados da trilogia que caracteriza a metafísica clássica: [95] Deus, o homem e o universo físico. Essa é uma hierarquia de entes, é claro, e estamos lidando aqui claramente com o Ser.”5 De qualquer forma, o Ser tomado como polivalente é o que Heidegger entende por mundo.6
O termo quadrinômio, bem como os quatro termos céu, terra, deuses e mortais, devem ser entendidos como sendo de caráter ontológico; portanto, apesar de toda a aparência, eles não se referem a coisas ônticas, nem dividem a totalidade de todas as coisas ônticas em quatro conjuntos básicos de coisas. Expressam o fato de que tudo o que tem sentido significa, em última análise, o que quer que signifique, com relação a essas quatro dimensões básicas do Ser, que — como vimos — em uma forma concreta sempre se manifesta como mundo. Assim, Heidegger deseja expressar que o mundo, embora seja uno, também é estruturado; e a estrutura de todas as estruturas é o quadrinômio do céu e da terra, dos deuses e dos mortais. Esse conceito deve ser entendido da seguinte maneira: Qualquer que seja o mundo que se encontre, e qualquer que seja a estrutura desse mundo em cada caso, ele sempre pode ser entendido em termos dessas quatro regiões ontológicas básicas.
Nas diferentes épocas da longa história do Ser, essa estrutura do mundo foi materializada de diferentes maneiras. Além disso, também houve uma disputa, uma tensão entre essas quatro dimensões: às vezes a dimensão “divina” era dominante; às vezes, a dimensão “humana” se impunha; às vezes, até mesmo as dimensões do céu ou da terra dominavam. Hoje vivemos na era do Gestell; o quadrinômio está agora materializada de tal forma que os deuses se retiraram universalmente. Os mortais exigiram todas as suas prerrogativas para si mesmos e não querem mais ser lembrados da morte. No entanto, o modo de pensar positivista e calculista, característico da época moderna (subjetivismo), levou a uma tecnologização universal da vida humana, de modo que os seres humanos não são mais mortais, mas apenas matérias-primas para o processo tecnológico que tudo consome. O céu, como tal, desapareceu completamente; não há nada de misterioso no céu [heaven] e no firmamento [sky] ; não há diferença básica entre o infra-lunar e o supra-lunar; o céu tem significado apenas na poesia ou na mitologia. Por fim, a Terra foi tão radicalmente maltratada que, como morada dos mortais, tornou-se um perigo.
Com relação à terminologia, decidi traduzir Himmel não como “sky”, mas como “heaven”. Em primeiro lugar, essa é uma prática comum em quase todos os mitos em que essas quatro dimensões são mencionadas. Em segundo lugar, a palavra sky originalmente tinha o mesmo significado de nuvem; foi somente usando essa palavra de uma parte para o todo relevante (sinédoque) que ela também passou a significar céu [heaven] ou os céus. Em terceiro lugar, Heidegger afirma explicitamente que o termo se refere à extensão em que o sol, a lua e as estrelas são vistos; é também a região da atmosfera em que as nuvens flutuam, os ventos sopram, os pássaros voam e as abelhas zumbem e fazem zoom; [96] então é também a região do “espaço” além do céu visível, de modo que a expressão “céu e terra”, tomada em conjunto, refere-se ao universo inteiro; finalmente, diz-se que é a morada celestial dos imortais, dos divinos e dos deuses. Mas para se referir a tudo isso, a palavra inglesa heaven (céu) parece mais apropriada do que a palavra sky (firmamento).
As questões mencionadas pelo termo técnico quadrinômio têm atraído relativamente pouca atenção na literatura até o momento. Vincent Vycinas discutiu essas questões em seu livro Earth and Gods; Pöggeler dedicou uma seção ao mesmo problema em seu Der Denkweg Martin Heideggers.7 Richardson discute algumas das questões em grande detalhe, mas escreveu pouco sobre o quadrinômio como tal, bem como sobre céu e terra, deuses e mortais.8 No entanto, essas questões são de grande importância, como veremos, e são levantadas em muitos ensaios posteriores que trazem a diferença ontológica em relação ao mundo e à linguagem.
- GA7:VA, pp. 170-72 (172-74), 176-77 (177-78).[↩]
- GA7:VA, pp. 178 (179), 176-79 (177-80).[↩]
- Martin Heidegger: Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung (Frankfurt: Klostermann, 1944); Ibid., 2d enlarged ed., Frankfurt: Klostermann, 1951; Ibid., 4th enlarged ed., 1971; Der Feldweg (Frankfurt: Klostermann, 1953).[↩]
- Otto Pöggeler, Der Denkweg Martin Heideggers, p. 248.[↩]
- William J. Richardson, Heidegger, p. 572, cf. pp. 570-72.[↩]
- Ibid., pp. 572, 625.[↩]
- Pöggeler, Denkweg, pp. 247-67; Vincent Vycinas, Earth and Gods.[↩]
- Richardson, Heidegger, pp. 570-73, 625, 406-407, 590, and passim.[↩]