Se o pensamento como tal não tem vocação política, qual é então a sua vocação específica? Este não se limitará apenas precisamente a ser uma vocação, quer dizer, um ser-chamado? A essência do pensamento não será a passividade, a submissão, a quase transparência a respeito de Aquele que chama, lhe dirige o Anspruch, o reivindica? «O pensamento realiza a relação do ser com a essência do homem». O pensamento como a realização mais alta da Verhältnis, da Relação completa, simultaneamente do ser com o homem e do homem com o ser, não se reduzirá ao abandono de toda a espontaneidade do homem?
Definindo o pensamento como escuta (o hören do zusammenghören), oferenda de si, entrega ao ser, («o pensamento deixa-se reivindicar pelo ser para dizer a verdade do ser»), Heidegger sustenta que o pensamento não somente tem um carácter activo, mas pode agir por si mesmo! «O pensamento age enquanto pensa». Como é possível? Como é que o pensamento pode simultaneamente abandonar-se à relação com o ser compreendendo-a antes que ela o compreenda, e «agir», quer dizer, ter um movimento próprio a partir de si mesmo? É o pensamento livre? Pode «agir» sem ser livre? O que é um pensamento que deixaria de ser o de um sujeito? Como pensar uma liberdade não autônoma, uma liberdade não auto-determinada? — Deixemos de momento estas questões em suspenso. Digamos apenas, provisoriamente, que a noção de «liberdade de pensamento» não tem o menor sentido para Heidegger, na acepção do livre pensador do século XVIII, ou do «espírito livre» do Nietzsche de Humano demasiado humano, quer dizer, dum pensamento que se coloca fora duma tradição para a criticar ou para a inverter. Para Heidegger, todo o pensamento é retoma, Wiederholung. Querer subtrair-se à tradição é o melhor caminho para se aprisionar nela inextricavelmente. Todo o pensamento não apenas responde a uma necessidade, mas é Not, quer dizer, ao mesmo tempo, urgência, violência e angústia. O caráter «necessário» de uma filosofia vem da sua correspondência à necessidade das próprias coisas. Qualquer pensamento que não exprima a posição dum indivíduo, mas traduza uma configuração epocal do ser, inscreve-se numa necessidade historial, onde passado, presente e futuro se abraçam dum modo irresistível e estritamente determinado. Um pensador existencial não escolhe o seu pensamento, obedece à situação a que está exposto.
If thought as such has no political vocation, what then is its proper vocation? Is its proper vocation not limited precisely to being merely a vocation, that is, a being-called? Is not the essence of thought passivity, submission, quasi-transcendence with regard to That which calls it, addresses its Anspruch to it, claims it? “Thought accomplishes the relation of being to the essence of man.” Does not thought has the supreme accomplishment of the Verhältnis, of the complete Relation both of being to man and of man to being, become reduced to the abandonment of any spontaneity of man?
Although defining thought as listening (the hören of zusammengehören), offering itself, owing something to being (“thought lets itself be claimed by being in order to say the truth of being”), Heidegger maintains that thought not only has an active character, but that it is action itself! “Thinking acts insofar as it thinks.” How is this possible? How can thought both abandon itself to a relation to being that takes hold of it before it can grasp this relation, and “act” — that is, have a movement of its own — of its own accord? Is thought free? Can it “act” without being free? What is a freedom that would no longer be that of a subject? How can we think a freedom that would be nonautonomous, a freedom that would not be self-determined? Let us leave these questions suspended for a moment. Let us say only, and provisionally, that the notion of “freedom of thought” in the sense of the free thinker of the eighteenth century or the “free spirit” of Nietzsche from Human, All Too Human, that the notion of a thought that would place itself outside of a tradition so as to critique or overthrow that tradition scarcely has any meaning for Heidegger. For Heidegger, all thought is a recovering, Wiederholung, Wanting to escape from the tradition is the surest way of becoming inextricably imprisoned within it. All thought not only responds to a necessity but is Not; that is, simultaneously urgency, constraint and distress. The “necessary” character of a philosophy comes from its corresponding to the necessity of the things themselves. All thought that does not express the position of an individual, but translates an epochal configuration of being, is inscribed in a historial necessity where past, present, and future are knotted in a compelling and strictly determined fashion.
Si la pensée comme telle n’a pas de vocation politique, quelle est alors sa vocation propre ? Celle-ci ne se limite-t-elle pas précisément à n’être qu’une vocation, c’est-à-dire un être-appelé ? L’essence de la pensée n’est-elle pas la passivité, la soumission, la quasi transparence à l’égard de Cela qui l’appelle, lui adresse l’Anspruch, la revendique ? «La pensée accomplit la relation de l’être à l’essence de l’homme». La pensée comme accomplissement le plus haut du Verhältnis, de la Relation complète, à la fois de l’être à l’homme et de l’homme à l’être, ne se réduit-elle pas à l’abandon de toute spontanéité de l’homme ?
Tout en définissant la pensée comme écoute (le hören du zusammengehören), offrande de soi, remise à l’être, («la pensée se laisse revendiquer par l’être pour dire la vérité de l’être»), Heidegger maintient que la pensée non seulement a un caractère actif, mais qu’elle est l’agir lui-même ! «La pensée agit en tant qu’elle pense». Comment est-ce possible ? Comment la pensée peut-elle à la fois s’abandonner à la relation à l’être qui se saisit d’elle avant qu’elle ne la saisisse, et «agir», c’est-à-dire avoir un mouvement propre, à partir d’elle-même ? La pensée est-elle libre ? Peut-elle «agir» sans être libre ? Qu’est-ce qu’une liberté qui ne serait plus celle d’un sujet ? Comment penser une liberté non autonome, une liberté non auto-déterminée ? — Laissons pour le moment ces questions en suspens. Disons seulement, provisoirement, que la notion de «liberté de pensée» au sens du libre penseur du XVIIIe siècle ou de «l’esprit libre» du Nietzsche de Humain, trop humain, c’est-à-dire d’une pensée qui se place en dehors d’une tradition pour la critiquer ou la renverser, que cette notion n’a guère de sens pour Heidegger. Pour lui, toute pensée est reprise, Wiederholung. Vouloir se soustraire à la tradition, est le plus sûr moyen de s’y emprisonner inextricablement. Toute pensée non seulement répond à une nécessité, mais est Not, c’est-à-dire à la fois urgence, contrainte et détresse. Le caractère «nécessaire» d’une philosophie vient de sa correspondance à la nécessité des choses elles-mêmes. Toute pensée qui n’exprime pas la position d’un individu, mais traduit une configuration époquale de l’être, s’inscrit dans une nécessité historiale, où passé, présent et avenir se nouent d’une façon irrésistible et strictement déterminée. Un penseur essentiel ne choisit pas sa pensée, il obéit à la situation où il est exposé.
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