A questão restante é se há alguma diferença entre terra (Erde) e deuses (Gott) e, da mesma forma, alguma diferença entre céu (Himmel) e mortais (Tod). Se cada par consiste apenas em ocultação (Verbergung) ou não ocultação (Entbergung), podemos abandonar com segurança o Geviert de Heidegger e retornar ao dualismo simples da análise inicial da ferramenta (Zeug). Na tentativa de responder a essa pergunta, as questões se tornam um pouco mais sutis, embora permaneçam tão inteligíveis quanto antes. Pois é aqui que nossa discussão anterior sobre o curso de palestras de 1919 (GA56-57) começa a render dividendos improváveis. Nos parágrafos 8 e 9 acima, a oposição ferramenta simples/ferramenta quebrada foi argumentada pela primeira vez: apareceu um contraste facilmente compreensível no âmbito da própria aparência. Em 1919, Heidegger deixou claro que o domínio da consciência explícita já estava polarizado em dimensões que poderiam ser denominadas, grosso modo, “qualidade” e “pura existência”. Fomos apresentados ao objeto como “algo específico” e ao mesmo objeto como “algo em absoluto”. Sugeri que isso não era um pequeno pedantismo da parte do jovem Heidegger, mas que marcava um novo dualismo em seu pensamento que tinha ancestrais e herdeiros claros. O ancestral mais recente são as duas reduções de Husserl, a inspiração óbvia para esse aspecto do curso de Heidegger de 1919. Além da redução eidética que toma um mero fenômeno óbvio e gradualmente revela suas características essenciais suprimidas, há a redução fenomenológica que abrange a experiência como um todo. Por um lado, então, o fenômeno é algo específico, por outro, é “algo em absoluto”. Voltando para além de Husserl, a fonte histórica remota para essa distinção parece ser a divisão clássica entre essência e existência.
Se esses conceitos são os ancestrais de 1919, então o herdeiro deve ser encontrado na própria carreira de Heidegger — o Geviert. Pois é esse segundo eixo crucial, mas completamente ignorado, que torna o Geviert de Heidegger inteligível pela primeira vez. Ao prosseguirmos, o leitor é aconselhado a não misturar a análise do Geviert com a questão de saber se esse conceito se tornará útil. Meu objetivo, por enquanto, é simplesmente mostrar que {das Geviert} tem significado: que não é apenas uma bobagem piedosa colada a partir de uma gíria poética arbitrária, mas que nos apresenta a tentativa mais diligente de Heidegger de desenvolver uma filosofia dos objetos. No final de meu relato sobre o Geviert, incluí um diagrama visual de minha interpretação para a conveniência do leitor (veja abaixo). Pode ser útil consultá-lo agora e consultá-lo sempre que necessário.
De qualquer forma, agora nos lembramos do relato de Heidegger sobre um reino de não ocultação no qual as entidades estão divididas entre seu caráter específico e sua pura realidade em geral. Esse tópico é abordado abertamente em 1919, e argumentei ainda que os textos irmãos “What is Metaphysics?” (GA9) e “Vom Wesen des Grundes” (GA9) também refletem esse novo e intrigante dualismo. E essa estranha fenda dentro do reino visível é a distinção entre os mortais e o céu. Nunca se esqueça de que o céu heideggeriano não tem nada a ver com o sol e a lua em oposição aos campos de milho. O céu compreende todas as entidades reconhecíveis, abrange todas as qualidades explícitas possíveis — objetos azuis, objetos azedos ou amargos, objetos esfumaçados, entidades estelares no céu, ruínas enterradas no solo. Sabemos que o reino da estrutura, como é conhecido, é sempre quebrado em uma multidão de fragmentos atraentes. O “céu” está saturado de qualidade e é plural — há muitas, muitas entidades diante de nós. A análise de Heidegger sobre ferramentas quebradas já serviu para enfatizar isso. Mas, ao mesmo tempo, entidades como lápis, chaves, bolas de gelo e cobras corais não são caracterizadas apenas por terem certas características específicas. Pelo contrário, cada uma delas também é “algo”, em vez de nada; cada uma delas simplesmente é. Mas há uma diferença entre o tratamento dado por Heidegger a esse tema em 1919 e em 1929. Em suas reflexões anteriores, são as entidades específicas que são “algo” em vez de “nada”. O curso de 1919 permite trilhões de casos de “algo em geral” — qualquer objeto serve perfeitamente. Mas em 1929, com o tratamento de Angst em “What is Metaphysics?”, há apenas um único “algo em geral”, que nega todos os entes de uma só vez. Angst não dá atenção ao lápis ou à bola de gelo, mas se preocupa apenas com o fato de que os entes como um todo são algo em vez de nada. Essa discrepância é uma questão que deve ser deixada para outra ocasião, exceto pelo fato de que Heidegger está mais próximo da verdade em 1929 — o momento de “algo em absoluto” é melhor aplicado ao mundo como um todo, conforme implícito no sentido da Angústia de Heidegger e da segunda redução de Husserl. Mas o que é relevante para nós aqui é outro aspecto da angústia.
A característica mais crucial da Angústia ou do ser-para-a-morte é que tais sintonias não estão preocupadas nem um pouco com “algo específico”. Se nossos comportamentos teóricos em um determinado momento são fascinados por um tipo específico de substância química, estamos preocupados com o que tipifica essa substância química, o que a torna única. Mas também podemos considerar o produto químico ontologicamente e dizer que “seja o que for, é algo e não nada”. No universo de Heidegger, isso também pode nos acontecer contra nossa vontade, quando a angústia se apodera de nós e mina a particularidade de cada entidade agora espalhada diante de nós. Quando isso acontece, pode-se dizer que somos confrontados com o ente como ente, com o nada como nada, com a morte como morte. Como já argumentei, o termo “mortais” não se refere às pessoas como tipos distintos de entidades, mas a esse exato momento de ente como ente. Concluo que o céu é uma nova encarnação do “algo específico” de Heidegger, e os mortais são um novo termo para “algo em absoluto”. A distinção, nos primeiros anos de Heidegger em Freiburg, entre o “algo objetivo lógico-formal” (também conhecido como algo absoluto) e o “algo do tipo objeto” (também conhecido como algo “escorregadio”, “ardente” ou “em forma de cone”) é a fonte insuspeitada do duelo contínuo e onipresente entre mortais e céu. Em termos mais técnicos, pode-se dizer que a diferença entre o céu e os mortais não é outra senão aquela entre “generalização” e “formalização”, as próprias formas de revelação teórica que tanto fascinaram Heidegger durante seus anos de estudante. Dada essa surpreendente ligação com o vocabulário da fenomenologia, essa metade do Geviert tem menos a ver com os arrebatamentos de Hölderlin do que com os esquemas mais áridos dos seminários de Husserl. Em certo sentido, se considerarmos uma entidade como dividida em céu e mortais, estaremos meramente repetindo o insight de Husserl sobre os dois tipos de redução.
Mas uma relação análoga se sugere imediatamente entre a terra e os deuses, os dois termos que se referem ao submundo suprimido do ser. Conforme descrito há vários parágrafos, a terra se retrai em uma unidade infernal oculta, como o sistema de sustentação e nutrição do qual tudo o mais deriva. A terra é a “contextura referencial” abrangente e retirada, tão familiar na análise de ferramentas de Heidegger, onde é introduzida de forma menos musical, mas com exatamente as mesmas características. Como um pseudônimo para o próprio contexto do utensílio, a terra não é apenas invisível, mas totalmente total. Nesse aspecto, a terra é análoga a Angst (“mortais”). Isso quer dizer que, em vez de ter qualquer realidade particular, a terra é a totalidade que abriga: não é algo específico, mas algo que é. A diferença entre a terra e os mortais, é claro, é que a terra se retira e “os mortais” pertencem ao reino da estrutura-como (Als-Struktur). A Terra é uma pura execução oculta de “algo em absoluto”, e não uma forma explícita de “algo em absoluto”, como revelado em Angst. Agora temos três zonas heideggerianas em vez das duas simples de ferramenta e ferramenta quebrada. Dentro do escopo da última, temos agora dois reinos distintos: a miríade de particularidades do céu e a pura “alguma coisa” de Angst (mortais). E dentro do escopo da ocultação, temos nosso terceiro termo “terra”, que assume as características familiares do ser-ferramenta no sentido amplo que defendi: ocultação e totalidade. Heidegger observa que, em um sentido estrito, não existe algo como “um” utensílio. Da mesma forma, em um sentido estrito, não existe “uma” terra, mas apenas uma única totalidade de suporte oculta — o próprio ser. Terra é um nome para o ser.
Mas assim como há uma guerra civil em andamento acima do solo entre o céu e os mortais, um conflito semelhante está em andamento no Hades. Pois não é apenas a estrutura do ser que é complicada pelo surgimento de um dualismo adicional. O termo “deuses” torna-se um segundo membro do império-ferramenta oculto. Em um sentido estrito, existe algo como “um” deus. Os deuses são plurais, os mensageiros insinuantes que se retiram de toda presença. Embora tanto a terra quanto os deuses compartilhem a polaridade básica do oculto, ainda há uma diferença óbvia entre eles. A terra é o duplo oculto da estrutura-como revelada dos mortais: ela é a realidade em tudo, independentemente do que essa realidade possa consistir. O estrondo da terra sustentadora está subjacente simultaneamente a cada flor, a cada crânio e a cada oceano; não se trata de “terras” diferentes em cada um desses casos. Por outro lado, os deuses são o duplo oculto da especificidade do céu revelado. No mundo da estrutura, nunca nos deparamos apenas com algo em geral, mas com nuvens, pão ou bicicletas. O mesmo acontece com o império do ser-ferramenta, que é pluralizado na forma de “deuses”, dando-nos não apenas uma terra solitária de sustentação, mas entidades específicas retiradas que repousam em uma profundidade oculta, irredutíveis a qualquer rede na qual possam entrar.
O resultado é que o ser-ferramenta tem uma estrutura quádrupla para Heidegger (veja a figura acima). O diagrama da figura acima foi concebido apenas como um resumo das discussões anteriores e não tem nenhum significado especial, a não ser o de uma referência útil.