Chegou o momento de nos voltarmos diretamente para a própria exposição de Heidegger sobre o Geviert, começando com a terra e o céu. Com relação à primeira: “A terra é a portadora servil, florescendo e frutificando, espalhando-se em rochas e água, elevando-se em plantas e animais”. O céu é introduzido com o mesmo entusiasmo: “O céu é o caminho abobadado do sol, o curso da lua mutável, o brilho errante das estrelas, as estações do ano e suas mudanças, a luz e o crepúsculo do dia, a escuridão e o brilho da noite, a clemência e a inclemência do clima, as nuvens flutuantes e a profundidade azul do éter.” (GA79) Já insisti que essas definições não podem ser tratadas como listas de vários exemplos de terra e céu. O fator orientador aqui não é o fato de todos os termos listados em “céu” serem encontrados no ar e não no chão — uma distinção ôntica estranha a Heidegger e facilmente refutada por casos “transgressivos”, como meteoritos (que caíram do céu e se incorporaram à terra) ou gases vulcânicos (que se movem na direção oposta). Em vez disso, a chave para “céu” é que todos os casos listados são objetos ou processos especificamente discerníveis, forças tangíveis a serem consideradas em nossas vidas — estrelas, estações, dia, noite, clima.
É preciso notar imediatamente que a descrição da “terra” tem uma estrutura totalmente diferente. Se Heidegger tivesse a intenção de distinguir certos tipos de entidades como terrestres em vez de celestiais (como batatas ou musgo), ele poderia facilmente ter feito isso. No mínimo, ele poderia ter repetido sua descrição do céu, dizendo algo como: “A terra é o desabrochar e o perecer da flor, a fertilidade do solo, o aroma dos pinheiros trêmulos, a tristeza e o silêncio do pântano, o amadurecimento do milho e da cana.” O fato de ele não ter feito isso é tão chocante para qualquer leitor atento de sua palestra que as diferenças conceituais entre terra e céu ficam claras. Em vez de nos dar metáforas tangíveis e específicas para a terra, Heidegger a descreve apenas como “o portador que serve, que floresce e frutifica”. Mas, apesar das conotações terrenas de “flor” e “fruto”, essa descrição não se aplica mais às nogueiras do que à luz das estrelas.
Em um sentido importante, a mesma aplicabilidade universal também pertence ao “céu”. A diferença entre Erde e Himmel não é uma divisão infantil entre o que está no chão e o que está no ar. Como argumentei em relação a Richardson, qualquer um que queira sugerir o contrário terá um caminho difícil a percorrer, já que em nenhum outro lugar Heidegger divide entidades de acordo com categorias ônticas extraídas do senso comum. E mesmo que ele tenha feito isso nesse único caso por algum motivo, isso teria que ser explicado: por que apenas esses quatro? E é por isso que eu gostaria de sugerir que a diferença real entre a terra e o céu pode ser encontrada na estrutura verbal muito diferente do relato de Heidegger sobre os dois. Todos os exemplos dados de “céu” são entidades específicas — estrela, dia, nuvem, estação. Todos os exemplos dados de “terra” são forças circulantes vagas que só aparecem por meio de alguma entidade específica. Como lembrete, eis o que ele diz sobre a terra: “A terra é a portadora servil, florescendo e frutificando, espalhando-se em rocha e água, elevando-se em planta e animal”. A terra não é a planta e o animal, não é a rocha e a água, não é um fruto que floresce, mas é o “portador que serve” que se espalha e se eleva até eles. O que quero dizer com isso é que a diferença “ôntica” de senso comum entre a terra e o céu deve ser abandonada pelos comentaristas aqui.
Exemplos contrários, até mesmo bizarros, devem ser citados para estabelecer esse ponto. Se imaginarmos algumas das entidades mais realistas de todos os tempos, descobriremos que elas ainda devem pertencer ao céu e não à terra. Por exemplo, é provável que nenhum carvalho grande jamais tenha sido levado muito alto, nem mesmo como carga em um avião. No entanto, um carvalho tem muito mais em comum com os termos do “céu” de Heidegger do que com os termos da “terra”. Ele é uma entidade específica, e não apenas um “portador de serviço” oculto. E podemos ser ainda mais terrestres do que um carvalho. O que dizer de cogumelos ou de uma mina de sal, entidades enterradas ainda mais profundamente na terra? Aqui também encontramos objetos que não são meramente forças obscuras suprimidas que florescem e se espalham em outros, mas objetos discretos reais, quer pertençam a redes rizomáticas ou não. Da mesma forma, o “portador de serviço” que “se espalha” não faz isso apenas para entidades naturais enraizadas no solo. Ele deve fazer o mesmo com nuvens, cometas e anéis de gelo distantes. Isso talvez seja menos surpreendente do que o que eu disse sobre o céu, dada a conhecida tendência de Heidegger de usar a palavra “terra” como uma palavra-código para as potências obscuras e o ser retirado das coisas — o que eu já argumentei que deveria ser identificado com o contexto do utensílio.
Se lermos os termos dessa forma, a terra e o céu perdem seu caráter incompreensível. A Terra é o oculto, o sistema de sustentação e apoio sobre o qual tudo o mais se apoia para sempre, mas que, por sua vez, sempre desaparece de vista. O céu é a esfera das entidades reveladas, as estrelas e os cometas, mas também as batatas e os lagos que nos seduzem com suas energias evidentes. Em um primeiro momento, seguindo a terminologia desenvolvida ao longo deste livro, podemos identificar a terra com a ferramenta e o céu com a ferramenta quebrada. Mas isso é apenas metade da batalha, já que a terra e o céu são muito mais fáceis de entender do que os outros termos do Geviert. Ainda assim, gostaria de me certificar de que o leitor compreenda com firmeza esse primeiro princípio para interpretar o Geviert de Heidegger: terra e céu não são tipos de seres, mas nomes para o oculto e o revelado. Como ferramenta e ferramenta quebrada, “terra” e “céu” pertencem em igual medida a todos os objetos. Essa primeira metade do Geviert não é outra coisa senão o dualismo único e repetitivo no qual todos os outros termos da filosofia de Heidegger entraram em colapso no decorrer do capítulo 1. Deixe seus pensamentos repousarem aqui por um momento: Aristóteles observa que é mais agradável revisar verdades familiares do que aprender verdades desconhecidas, e estamos prestes a entrar em um terreno desconhecido.