A problemática metafísica, que é a única das três possibilidades que exige transformação, pergunta de duas maneiras: o real ou o ser. Como é possível sugerir, como faz Kant, que dizer que algo existe é dizer que é o objeto da experiência possível, é claro que precisamos considerar a possibilidade de outro termo que tenha maior extensão. A sugestão do próprio Kant é realidade, que ele distingue de aparência. Mais recentemente, no entanto, Heidegger, aduzido de forma esboçada por Nietzsche, mostrou que o ser — no sentido infinitivo de perguntar o que significa ser — é a problemática fundamental, e seu raciocínio e análise são poderosos. É possível uni-los — o que significa ser real? — e essa união pode ser a maneira mais proveitosa de perguntar. Tanto o ser quanto a realidade são considerados aqui como problemáticas metafísicas porque a pergunta sobre eles nos coloca em uma posição curiosa que se estende entre a investigação e o investigador. Perguntar sobre o ser ou o real transforma o investigador na pergunta que está sendo feita. Entre os antigos, há indícios disso já em Parmênides, Heráclito e Anaxágoras, mas é Platão quem abraça a realização disso mais plenamente; Kant e seus seguidores do século XIX também sentiram a importância de trazer o próprio investigador diretamente para a problemática da maravilha metafísica; mas é Heidegger (38) quem alcança o significado mais profundo dessa inclusão ao libertar o sentido infinitivo do termo “ser” da prisão de sua instanciação no particípio ou gerúndio. Aprendemos a pensar sobre o que significa ser sem primeiro estabelecer o tipo de entidade que somos ou as entidades que compõem o mundo.
As reflexões de Heidegger mostram que até mesmo a expressão de problemáticas cosmológicas ou especulativas pressupõe a primazia das várias formas do verbo ser. “O que quer que seja, é uma coisa”, para ser significativo, deve pressupor que temos pelo menos uma vaga compreensão do termo ‘é’; além disso, uma vez que é genuinamente possível perguntar o que significa ser um pai, um cidadão, um caçador de cães ou um pensador, parece que podemos perguntar o que significa simplesmente ser. Dessa forma, todos os termos tradicionais são colocados sob a mesma forma de pergunta: o que significa ser no mundo? O que significa ser um pensador (ou o que significa pensar?) O que significa ser uma coisa e haver coisas? A inclusão de termos tradicionais relativos à problemática não é, por si só, notável, pois todas as três formas de perguntar podem incluir todo o vocabulário das outras: em vez disso, é a maneira pela qual essa pergunta fornece uma investigação concreta, mas universal, sobre as modalidades de existência. Posso perguntar diretamente o que significa ocupar espaço ou experimentar sensações sem primeiro instanciar uma entidade corporal, o corpo; posso perguntar o que significa pensar, raciocinar e se maravilhar, sem primeiro instanciar uma mente. Pode ser que ter ou até mesmo ser um corpo seja o sentido de ter a sensação ou ter o sentimento, mas isso apenas mostra que essa instanciação segue, e não precede, essa reflexão.
Se o sucesso de Heidegger com esses relatos existenciais-ontológicos coloca o ser como a problemática fundamental, por que então persistir com o termo “real”? Perguntar o que significa ser não é o mesmo que perguntar o que significa ser real; o último concentra nossa atenção em três importantes adendos: o sentido de ser real em oposição a ser aparência; o sentido da realidade como base do verdadeiro, a irrepresentabilidade do real.