A principal preocupação de Heidegger em Ser e Tempo é desenvolver uma análise temática da maneira mais fundamental pela qual o homem pode pensar, tanto sobre si mesmo quanto sobre o mundo. Esse pensamento, no entanto, não pode começar com uma análise de quaisquer tipos de entes, pois tal análise pressupõe a categorização da multiplicidade e da modalidade da experiência sob o conceito de substância; além disso, esse pensamento não fornece e não pode fornecer a perspectiva para a autorreflexão. Isso significa negar, portanto, que a metafísica da substância possa fornecer a disciplina mais fundamental. Por outro lado, uma análise dos entes em seu comportamento, ou como um processo, embora evite algumas das dificuldades metafísicas da metafísica da substância, deixa sem exame e para sempre ocultas as fontes ou os fundamentos dos julgamentos sobre o comportamento ou os processos; além disso, sempre pode ser vista como uma das várias perspectivas possíveis do mundo, sem qualquer justificativa interna para ser escolhida como a perspectiva fundamental. Assim, não apenas a metafísica da substância, mas também o pragmatismo, juntamente com a metafísica do processo, devem ser negados como filosofia primeira, embora talvez possam ser justificados em um papel derivado. No entanto, o que quer que seja visto como fundamental deve, de alguma forma, explicar a verdade óbvia e a correção limitada, embora importante, de muito do que é descoberto por meio dessas formas derivadas de pensamento. A análise de Heidegger sobre a forma fundamental de pensar é para apontar a importante diferença na forma como se faz a pergunta original. Ele não pergunta que tipo de coisas compõem o mundo, ou mesmo o que acontece dentro do mundo, mas sim, e muito simplesmente, o que significa ser em um mundo. Heidegger admite que essa pergunta deve se basear na consciência do questionador sobre sua existência; mas essa pergunta não é, portanto, reduzida a uma mera interrogação sobre um ser em particular; pois o que está sendo perguntado não é que tipo de ser o questionador é; nem mesmo, o que é um si? mas sim: O que significa ser um si? Os modos pelos quais alguém se encontra de forma significativa no mundo incluem ver o mundo como objetos que estão “presentes à mão” (Vorhandenheit) (a visão metafísica da substância do mundo) ou como equipamento, “prontos à mão” (Zuhandenheit) para ser usado (a visão pragmatista do mundo); mas nem a “presença à mão” nem a “prontidão à mão” podem fornecer a perspectiva última que constitui a disciplina fundamental. Para Heidegger, a disciplina fundamental é a ontologia fundamental; e ele usa esse termo no sentido mais literal: um estudo do que significa ser como aquilo que fornece a base ou o fundamento básico de tudo o mais.
Obviamente, uma das primeiras perguntas do ponto de vista de um crítico deve ser algo como isto: Mas será que a investigação sobre o significado da existência — questionar o que significa ser — pode ter alguma autoridade? Essas perguntas, embora interessantes, não podem ser respondidas apenas por opiniões particulares? Como posso deixar de entender o significado de minha existência? Se não posso falhar, é claro, também não posso ter sucesso. Heidegger está sustentando que essa investigação tem um “método”, ou seja, há uma maneira de saber se a investigação está indo bem ou mal. Isto é o que ele quer dizer ao caracterizar a investigação como “temática”; ele não pode caracterizá-la como “sistemática” porque não há nenhum sistema de categorias a priori ou classificações empíricas; mas ela não é, portanto, aleatória ou não temática. O modo como se pode refletir sobre o caráter temático da principal pergunta de Heidegger (O que significa ser?) deve ser totalmente considerado.