O movimento interno destes três versos visa à palavra “natureza”, terminando de vibrar nela. O que Hölderlin aqui chama (64) “natureza” permeia o poema inteiro, até a última palavra. A natureza “educa” o poeta. Ensino e aprendizado só conseguem incutir razões ou conhecimentos. Mas por si mesmos não têm poder nenhum. Alguma outra coisa, além do zelo humano pela fabricação humana, deve educar, de uma outra forma. A natureza educa “maravilhosa e onipresente”. Em tudo que é real, ela está presente. A natureza vem à presença no trabalho humano e no destino dos povos, nas estrelas e nos deuses, mas também nas pedras, plantas e animais, e também nos rios e temporais. “Maravilhosa” é a onipresença da natureza. Ela nunca se permite apontar precisamente dentro do âmbito do real, como se fosse algo real singular. O onipresente nunca é, tampouco, o resultado da composição de vários indivíduos reais. A totalidade do real, por sua vez, é, quando muito, a consequência do onipresente. Este se esquiva a toda explicação a partir do que é real. Jamais o onipresente poderia ser insinuado por meio do que é real. Já presente, ele impede, imperceptivelmente, que o real exerça sobre si alguma forma específica de coerção. Se o fazer humano o tenta, ou se o efetuar divino é empregado com esse propósito, conseguem apenas destruir a simplicidade do maravilhoso. Este se esquiva a toda ação de produzir, e, no entanto, perpassa cada qual com sua presença. Eis porque a natureza educa “em leve enlace” O onipresente não conhece nem a unilateralidade, nem o peso do apenas real, que se limita a ora apenas aprisionar o homem, ora apenas o repelir, ora apenas permanecer estável, sempre o abandonando à dispersão de tudo o que é casual. O “leve enlace” da natureza não indica tampouco uma impotência dos fracos. A “onipresente” e, de fato, a “potente”. De onde, porém, ela tira sua força, se, em tudo, já está previamente presente? A natureza não toma de empréstimo ainda mais força de lugar nenhum. Ela é o que torna forte. A essência da força se determina a partir da onipresença da natureza, que Hölderlin chama, “a potente, a divinamente bela”. A natureza é potente porque divinamente bela. Ela seria, portanto, igual a um deus ou uma deusa? Se fosse assim, então “a natureza” que já está presente em tudo, inclusive (65) nos deuses, seria novamente medida com o metro da divindade, e então já não seria mais “a natureza”. Ela se diz “bela” porque está “maravilhosamente em toda parte”. A totalidade da sua presença não significa que ela abarca todo real de modo completo, do ponto de vista quantitativo, mas o modo como rege e permeia até mesmo o real quando este parece se excluir de modo recíproco e opor-se a si mesmo. O onipresente sustenta, um contra o outro, os opostos mais extremos, o céu mais alto e o abismo mais profundo. Deste modo, o que opõe resistência ao outro permanece, na sua recalcitranda, separado dele. Assim, os opostos se descobrem na sua máxima nitidez. O aparente ao “extremo” é o aparente no mais alto grau. O que assim aparece é o atraente. Ao mesmo tempo, porém, o onipresente arrebata os opostos até a unidade do seu pertencimento recíproco. Tal unidade permite que o Obstinado não se apague numa compensação opaca, remetendo-o antes àquela calma que cintila, brilhando tranquila, a partir do fogo do combate em que os adversários se trazem mutuamente à luz. Tal unidade do onipresente é o Arrebatador. A natureza onipresente atrai e arrebata. A simultaneidade de atração e arrebatamento é, contudo, a essência do belo. A beleza deixa que os contrários sejam contrários, deixa que as relações recíprocas encontrem sua unidade, e assim deixa que tudo esteja presente em tudo a partir da pureza (Gediegenheit) do completamente diverso. A beleza é o onipresente. E “divinamente bela” se chama a natureza, porque um deus ou uma deusa, ao aparecer, evocam, de modo eminente, o semblante da atração e arrebatamento. Contudo, na verdade eles ainda não alcançam o puramente belo; pois sua aparição característica continua sendo uma aparência, pois a pura captura (“epifania”) parece o arrebatamento, e o arrebatamento (na imersão mística) parece uma captura. Ainda assim, o Deus alcança o grau máximo da aparência de beleza, e assim é o que mais se aproxima ao máximo do puro aparecer da onipresença.
Le mouvement intérieur de ces vers se dirige sur le mot Nature pour y terminer sa vibration. Ce que Hölderlin nomme encore ici Nature donne son ton à tout le poème jusqu’à son dernier mot. La (69) Nature éduque les poètes. Maîtrise et enseignement n’ont pouvoir que d’inculquer. De leur propre fond, ils ne tiennent aucun pouvoir. Pour cette autre éducation, autre chose est nécessaire que le zèle humain tendu vers l’activité humaine. La nature, elle, éduque, merveilleusement toute présente. Elle est présente en tout ce qui est réel. La Nature déploie sa présence dans l’œuvre humaine et dans l’histoire des peuples, dans les constellations et dans les dieux, mais aussi dans les pierres, dans les plantes, dans les animaux, dans les fleuves aussi et dans les tempêtes. Merveilleuse est la toute-présence de la Nature. Jamais elle ne se laisse rencontrer quelque part à l’intérieur du réel comme un réel isolé. Jamais non plus l’omniprésent n’est le résultat de la juxtaposition de réalités isolées. La totalité du réel, elle-même, n’est au mieux qu’une conséquence de l’omniprésent. Celui-ci se dérobe à toute explication à partir du réel. Quelque chose de réel ne peut aucunement servir d’index pour l’omniprésent. Déjà présent, il empêche imperceptiblement toute intrusion particulière jusqu’à lui. Quand le geste humain tente cette entreprise, ou quand une opération divine est commise à cette fin, ils n’arrivent qu’à détruire la simplicité du merveilleux. Celui-ci se dérobe à toute production et traverse tout cependant de sa présence. C’est pourquoi la Nature éduque dans ses bras légers. L’omniprésent ignore l’unilatéralité et la lourdeur de ce qui n’est que réel – cela qui se borne à tantôt enchaîner l’homme, tantôt le repousser et tantôt l’abandonner, le livrant chaque fois aux distorsions du hasardeux. Les bras légers de la Nature ne font pas non plus allusion à l’impuissance de la faiblesse. Toute présente, la Nature s’appelle bien la puissante. Mais d’où tient-elle la puissance, si elle est, en tout ce qui est, présente avant tout? La Nature n’hérite pas sa puissance (70) comme un surcroît venu d’ailleurs. Elle est elle-même puissance, qui donne puissance. L’essence de la puissance se détermine à partir de l’omniprésence de la Nature, que Hölderlin nomme la puissante, la belle divinement. La Nature est puissante parce que divine et belle. Elle ressemblerait donc à un dieu, à une déesse? Si cela était, la Nature qui est présente en tout, partant aussi dans les dieux, trouverait sans cesse sa mesure dans le « divin » et ne serait plus la « Nature ». Elle s’appelle la belle parce qu’elle est merveilleusement toute présente. Le caractère total de sa présence ne signifie pas une compréhension quantitativement complète du réel tout entier, mais le mode du règne dont sont même transies les réalités qui, selon leur espèce, semblent s’exclure mutuellement. L’omniprésence tient en balance l’opposition des contraires extrêmes, du ciel le plus haut et de l’abîme le plus profond. Ce qui se tient ainsi mutuellement en balance reste en même temps écartelé dans sa distension. C’est seulement ainsi que la contrariété peut se manifester dans l’extrême acuité de son altérité. Ce qui apparaît ainsi « à l’extrême » est la plus apparente des apparitions. Ce qui apparaît ainsi est le captivant. Mais en même temps les oppositions sont délivrées par l’omniprésence dans l’unité de leur appartenance réciproque. Cette unité ne laisse pas la distension s’éteindre dans la tiédeur du compromis, elle la ramène vers la paix qui luit, paisible splendeur, à partir du feu du combat où l’un pousse l’autre dans l’apparaître. L’unité de l’omniprésence est ce qui délivre. La Nature toute présente captive et délivre. La simultanéité de la captivation et de la délivrance est l’essence du beau. La beauté laisse l’opposé être présent dans son opposé; elle laisse leur appartenance être présente en son unité; elle laisse ainsi tout être présent en tout (71) à partir de la mûre floraison de ce qui est devenu bien distinct. La beauté est la toute-présence, et la Nature s’appelle divinement belle parce que dieu ou déesse, dans leur apparition, éveillent du mieux l’apparence de la captivation et de la délivrance. Mais en vérité ils ne sont pourtant pas capables de pure beauté; car leur apparition isolée reste un paraître, parce que le simple captiver (« épiphanie ») a l’aspect de la délivrance, et parce que la simple délivrance (dans l’abandon mystique) captive comme un ravissement. Mais le dieu a cependant pouvoir de suprêmement faire paraître le beau, et c’est donc lui qui approche de plus près le pur apparaître de l’omniprésence.
Die innere Bewegung dieser drei Verse strebt auf das Wort »die Natur« zu und schwingt darin aus. Was Hölderlin hier noch »Natur« nennt, durchstimmt das ganze Gedicht bis in sein letztes Wort. Die Natur » erziehet« die Dichter. Meisterschaft und Lehre können nur etwas »beibringen«. Aus sich allein vermögen sie nichts. Ein Anderes muß anders erziehen als menschlicher Eifer zu menschlichem Machen. Die Natur »erziehet« »wunderbar allgegenwärtig«. Sie ist in allem Wirklichen anwesend. Die Natur west an in Menschenwerk und Völkergeschick, in den Gestirnen und in den Göttern, aber auch in den Steinen, Gewächsen und Tieren, aber auch in den Strömen und in den Wettern. »Wunderbar« ist die Allgegenwart der Natur. Sie läßt sich niemals irgendwo innerhalb des Wirklichen als ein vereinzeltes Wirkliches antreffen. Das Allgegenwärtige ist auch nie das Ergebnis der Zusammenstellung des vereinzelten Wirklichen. Auch das Ganze des Wirklichen ist höchstens die Folge des Allgegenwärtigen. Dieses selbst entzieht sich jeder Erklärung aus dem Wirklichen. Nicht einmal andeuten läßt sich das Allgegenwärtige durch ein Wirkliches. Schon gegenwärtig verwehrt es unmerklich jeden gesonderten Zudrang zu ihm. Wenn menschliche Mache dies unternimmt oder göttliches Wirken dazu bestellt wird, zerstören sie nur das Einfache des Wunderbaren. Dieses (53) entzieht sich allem Herstellen und durchzieht doch Jegliches mit seiner Anwesenheit. Deshalb erzieht die Natur »in leichtem Umfangen«. Das Allgegenwärtige kennt nicht die Einseitigkeit der Schwere des bloß Wirklichen, das den Menschen bald nur fesselt, bald nur fortstößt, bald nur stehenläßt, jedesmal aber preisgibt in das Verzwungene alles Zufälligen. Das »leichte Umfangen« der Natur deutet jedoch auch nicht auf ein Unvermögen des Schwachen. Die »Allgegenwärtige« heißt ja »die mächtige«. Woher aber nimmt sie die Macht, wenn sie das in allem zuvor Gegenwärtige ist? Die Natur hat nicht irgendwoher noch eine Macht zu Lehen. Sie ist das Machtende selbst. Das Wesen der Macht bestimmt sich aus der Allgegenwart der Natur, die Hölderlin »die mächtige, die göttlichschöne« nennt. Mächtig ist die Natur, weil sie göttlichschön ist. Also gleicht die Natur einem Gott oder einer Göttin? Wäre dies, dann würde aber »die Natur«, die doch in allem, auch in den Göttern, gegenwärtig ist, wieder und noch am »Göttlichen« gemessen und wäre nicht mehr »die Natur«. Diese heißt die »schöne«, weil sie »wunderbar allgegenwärtig« ist. Die Allheit ihrer Gegenwart meint nicht das mengenmäßig vollständige Umgreifen alles Wirklichen, sondern die Weise des Durchwaltens gerade auch des Wirklichen, das seiner Art nach gegenwendig sich auszuschließen scheint. Die Allgegenwart hält die äußersten Gegensätze des höchsten Himmels und des tiefsten Abgrundes einander entgegen. Dergestalt bleibt das Zueinander-sich-Haltende in seine Widerspenstigkeit auseinandergespannt. So erst kann das Gegensätzliche in die äußerste Schärfe seiner Andersheit herauskommen. Das solcherart zu »äußerst« Erscheinende ist das Erscheinendste. Das so Erscheinende ist das Berückende. Zugleich aber sind die Gegensätze durch die Allgegenwart in die Einheit ihres Zusammengehörens entrückt. Diese Einheit läßt das Widerspenstige nicht in den matten Ausgleich verlöschen, sondern nimmt es zu jener (54) Ruhe zurück, die als stiller Glanz aus dem Feuer des Streites erstrahlt, darin Eines das Andere in das Erscheinen hinausstellt. Diese Einheit der Allgegenwart ist das Entrückende. Die allgegenwärtige Natur berückt und entrückt. Das Zumal der Berückung und Entrückung ist aber das Wesen des Schönen. Die Schönheit läßt Gegenwendiges im Gegenwendigen, läßt ihr Zueinander in seiner Einheit und läßt so aus der Gediegenheit des wohl Unterschiedenen alles in allem anwesen. Die Schönheit ist die Allgegenwart. Und »göttlichschön« heißt die Natur, weil ein Gott oder eine Göttin am ehesten noch in ihrem Erscheinen den Schein der Berückung und Entrückung erwecken. Aber in Wahrheit vermögen sie das reine Schöne doch nicht; denn ihr gesondertes Erscheinen bleibt ein Schein, weil die bloße Berückung (»Epiphanie«) wie Entrückung aussieht und die bloße Entrükkung (in die mystische Versenkung) wie Berückung sich gibt. Aber der Gott vermag doch den höchsten Schein des Schönen und kommt so dem reinen Erscheinen der Allgegenwart am nächsten.
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