(…) Se nos abstrairmos de determinações particulares e perguntarmos sobre o que é dito correntemente acerca do tempo, então teremos o seguinte: o tempo não se encontra em lugar algum como uma coisa entre coisas, mas em nós mesmos. Assim nos diz Aristóteles: αδύνατον εἶναι χρόνον ψυχής μὴ οὔσης. “Ο tempo não poderia ser, se a alma não fosse”. Agostinho diz nas Confissões: In te, anime meus, tempora metior… Affectionem, quam res praetereuntes in te faciunt et, cum illas praeterierint, manet, ipsam metior praesentem, non ea quae praeterierunt, ut fieret; ipsam metior, cum tempora metior. “Em ti, meu espírito, meço eu o tempo. A impressão, que as coisas passageiras exercem sobre ti, depois que elas passaram, fica; portanto, meço essa impressão que me é presente, não aquilo que passou e evocou em ti a impressão; meço essa impressão, quando meço o tempo”. (…)
En effet, si nous faisons abstraction des déterminations particulières pour nous demander ce qui y est (121) constamment affirmé au sujet du temps, nous découvrons ceci : le temps ne se trouve pas quelque part, comme une chose parmi les choses, mais en nous-mêmes. Αδύνατον εἶναι χρόνον ψυχῆς μὴ οὕσης , « le temps ne pourrait être si l’âme n’était pas », dit Aristote. Et saint Augustin, dans les Confessions : « In te, anime meus, tempora metior. (…) Affectionem, quam res praetereuntes in te faciunt et, cum illae praeterierint, manet, ipsam metior praesentem, non ea quae praeterierunt, ut fieret ; ipsam metior, cum tempora metior » . « C’est en toi, mon esprit, que je mesure les temps. L’impression que font sur toi les choses qui passent, après qu’elles sont passées, demeure ; ainsi je mesure cette impression qui m’est présente, non pas ce qui est passé et qui a évoqué (121) en toi l’impression ; c’est elle que je mesure, lorsque je mesure les temps ». Kant, enfin, conçoit le temps comme la forme de notre intuitionner interne, comme une modalité du comportement du sujet humain’.
Wenn wir von einzelnen Bestimmungen absehen und darnach fragen, was durchgängig von der Zeit gesagt wird, dann ist es dieses: Die Zeit findet sich nicht irgendwo als ein Ding unter Dingen, sondern in uns selbst. So sagt Aristoteles: αδύνατον εἶναι χρόνον ψυχής μὴ οὔσης . »Zeit könnte nicht sein, wenn Seele nicht wäre.« Augustinus sagt in den »Confessiones«: In te, anime meus, tempora metior … Affectionem, quam res praetereuntes in te faciunt et, cum illas praeterierint, manet, ipsam metior praesentem, non ea quae praeterierunt, ut fieret; ipsam metior, cum tempora metior. »In dir, mein Geist, messe ich die Zeiten. Der Eindruck, den die vorübergehenden Dinge auf dich machen, nachdem sie vorübergegangen, bleibt; diesen mir gegenwärtigen Eindruck also messe (121) ich, nicht das, was vorübergegangen ist und in dir den Eindruck hervorgerufen hat; diesen messe ich, wenn ich die Zeiten messe.« Kant faßt die Zeit als Form unseres inneren Anschauens, als eine Weise des Verhaltens des menschlichen Subjekts.
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