(RMAP:221-224)
No início desta meditação, destacamos a analogia entre a percepção psicológica dos outros e a de si mesmo. São experiências do mesmo tipo, da subjetividade propriamente dita. Mas são experiências fenomenologicamente, “noeticamente” diferentes. São precisamente dois modos diferentes de “preenchimento” intuitivo da mesma ideia.
Eu vivo a mim mesmo, mas apenas “re”-vivo o Erleben do outro: é esse “reviver” (Nacherleben) que caracteriza a empatia. A empatia é uma experiência doadora originária: mas os vividos aos quais ela me dá acesso não têm em mim sua origem ou fonte. Por exemplo, a compaixão motivada pela percepção do sofrimento do outro “se origina” fenomenologicamente “em” mim, ela é “originária”, pois eu sou sua fonte: mas isso não vale para o sofrimento “percebido”. Nesse sentido, a empatia — entenda-se: a vida apreendida por empatia — não é uma vida “originária”, ou melhor, “de fonte”. (Que o leitor tome nota de mais uma dessas nuances capturadas por uma palavra da arte fenomenológica: a sutil distinção entre experiência “originária de fonte” e experiência “originariamente doadora”. Sinto a alegria do outro, mas não a experimento — posso experimentar uma alegria por minha vez, causada pela do outro. Ou experimentar [222] inveja, raiva, e assim por diante.) O vivido do outro que alguém “revive” pode ser a ocasião e o motivo de uma vida “de fonte” (como o sofrimento pode ser um motivo de compaixão), mas não o é em si mesmo. Todo ato de empatia não é necessariamente acompanhado por uma participação afetiva da mesma natureza, ou simpatia, muito pelo contrário. O sádico, por exemplo, deve “empatizar” com meu sofrimento se quiser desfrutar dele, mas, no seu caso, meu vivido motiva o contrário, o prazer, no outro. No entanto, em um caso de simpatia, apreendemos com a maior clareza o caráter não nativo da experiência do outro que eu empatizo.
Ao observar com uma emoção simpática o voo do acrobata, por exemplo, sinto-me como que guiado por sua experiência — quase o “imito”, esboço um movimento semelhante. Essa componente “mimética” da empatia, conhecida desde sempre pelos psicólogos, ainda espontânea e visível nas crianças, explorada à vontade pelos atores e por suas técnicas de aprendizado da “boa” interpretação, torna visível o fenômeno do re-produzir, do Nach-erleben. Vê-se bem: trata-se de um “viver”, que não é “de fonte”, mas, como destaca E. Stein: “não é uma simples vida ‘não-nativa’, mas uma vida ‘não-nativa’ pela qual se manifesta a vida ‘nativa’ do outro” 1.
Por outro lado, é muito difícil ver como se poderia negar essa distinção, uma vez que ela é introduzida. Há teorias, no entanto, que o fazem. Por exemplo, a de Scheler, segundo a qual a “percepção interna” ou psicológica é originariamente indiferente à distinção entre tu e eu. É surpreendente ver que um fenomenólogo tem mais chances de ser seguido quando esquece o princípio de fidelidade e se engana. Esse é justamente o caso dessa má teoria scheleriana, que muitos outros filósofos [223] retomaram, de maneira mais ou menos independente, provavelmente porque estavam obcecados pelo fantasma do “solipsismo”. Mas que aspecto teria esse “fluxo originário indiferenciado” de vida que se postula, e do qual a empatia seria a percepção 2? Tomemos o caso dessa decisão na qual me afirmo, pelo menos no ato de tomá-la: isso significaria que uma decisão assim se move em um fluxo de vida indiferenciado que não é nem meu nem teu? Um “vivido” assim, supondo que faça sentido falar de vivido, chamaríamos de decisão? Isso parece muito improvável. Tomemos como exemplo essa dor de dente que me prende desesperadamente no lugar e me atinge aqui, aquém e não além dessa mandíbula…
Podemos ver por esses exemplos. Há uma diferença radical entre viver e reviver, entre vida vivida e vida percebida. Por exemplo, entre o sofrimento vivido e o sofrimento visto no rosto de outro. Precisamente para poder admitir que, em alguns casos, o sofrimento do outro — do meu filho, por exemplo — me toca mais profundamente e é mais doloroso para mim do que o meu, é necessário que eu seja capaz de fazer essa distinção — ou melhor, de explicitar essa distinção evidente para todos.
A distinção entre o Erleben e o Nacherleben é uma dessas distinções sem as quais a fenomenologia da pessoa e de seu modo de se dar a conhecer — e, portanto, também de ser mal compreendida — não pode nem mesmo começar. Essa distinção está na raiz da fenomenologia da vida “de fonte”: que é — segundo nós — uma herança husserliana que apenas Edith Stein soube tornar frutífera. Sobre esse ponto, no entanto fundamental, parece que nenhum outro fenomenólogo realmente recuperou e, principalmente, articulou a intuição de Husserl. E isso com resultados nefastos para essa fenomenologia da individualidade.
- Cf. Stein (1917), p. 17.[
] - Cf. Scheler (1911-1923).[]