fazendo sentido de Heidegger (Sheehan, 2015, xi-xii)

Quanto ao título do livro: Tento dar sentido a Heidegger mostrando que seu trabalho, tanto preliminar quanto tardio, não era sobre “ser” como a filosofia ocidental entendeu esse termo por mais de 2.500 anos, mas sim sobre sentido em si: significatividade e sua fonte. Na forma esquemática:

1. Li sua obra estritamente como o que ele mesmo declarou ser – a saber, fenomenologia, o que significa que é sobre uma coisa apenas: senso ou sentido (eu os considero o mesmo), tanto em si mesmo quanto em termos de fonte.

2. Heidegger entende tanto “entidade” (Seiendheit) na metafísica tradicional e “ser” (Sein) em seu próprio trabalho como formalmente o mesmo. Ambos os termos são indicações formais da “realidade” das coisas, no entanto, esta realidade pode ser lida (uso a palavra “realidade” no que Heidegger chama de seu sentido “tradicional” (e ainda formalmente indicativo) de “ser”). Mas, como um fenomenologista, Heidegger argumenta que ambas as expressões co-iguais, seja implicitamente (na metafísica) ou explicitamente (no próprio trabalho de Heidegger) indicam o Anwesen das coisas – isto é, sua presença plena de sentido dentro dos mundos interesses e preocupações humanas, sejam elas teóricas, práticas, estéticas, religiosas ou outras.

3. Todavia, o projeto de Heidegger finalmente faz sentido apenas quando percebemos que ele estava atrás da fonte de tal presença plena de sentido, qualquer que seja esta fonte. Para colocá-lo em termos formalmente indicativos, esta fonte seria tudo o que torna necessário e possível que entendamos as coisas apenas discursivamente – isto é, apenas em termos de sua presença plena de sentido, qualquer que seja a forma que esta presença possa assumir. Heidegger argumentou que esta fonte acabou sendo o que ele chamou de “clareira apropriada” (die ereignete Lichtung (GA71: 211.9)), que é o mesmo que ex-sistência humana aberta / apropriada (das geworfene / ereignete Da-sein).

Argumento que o discurso do “ser”, a Sein-ologia que dominou a pesquisa de Heidegger no último meio século, confrontou uma parede. Desde 1989, quando Beiträge zur Philosophie de Heidegger foi publicado (tradução para o português, Contribuições à Filosofia), tornou-se cada vez mais claro que o que chamo de “paradigma clássico” – as várias maneiras pelas quais a escolástica heideggeriana dominante entendeu seu trabalho nos últimos cinquenta anos – não é mais capaz de acomodar toda a gama de suas palestras e escritos, como agora publicados em seu Gesamtausgabe virtualmente completo.