Eudoro de Sousa (HCSM:114-115) – noûs, dianoia, pistis, eikasia

66. «Imagina, por exemplo, uma linha seccionada em duas partes, em dois segmentos desiguais; secciona novamente, segundo a mesma razão, cada um dos dois segmentos, o do gênero visível e o do gênero inteligível. Assim considerada uma relação recíproca de claridade e de obscuridade, obterás no visível o teu segundo segmento, as cópias; por ‘cópias’, entendo eu, em primeiro lugar, as sombras projectadas; em segundo lugar, as imagens reflectidas na superfície da água ou sobre todos os corpos que são ao mesmo tempo compactos, lisos e brilhantes (…). Representa-te, agora, no outro segmento, que se assemelha àquele, os animais da nossa experiência e, em conjunto, todo o gênero do que se procria e se fabrica (…). E aceitarias, ainda por cima, o falar em uma divisão do visível, relativa à verdade, à ausência de verdade? O que o opinável é para o cognoscível, a coisa feita à semelhança o seria em relação àquilo de que tem semelhança? (…) Examinemos, depois, de que maneira a secção do inteligível deverá, por sua vez, ser segmentada (…). Numa das secções do inteligível, a alma, tratando como cópias as coisas que anteriormente eram as que se imitavam, é obrigada, em sua investigação, a partir de hipóteses, a caminho, não de um início, mas sim de um término; mas, em contrapartida, na outra secção, avançando da sua hipótese ao encontro de um princípio não hipotético, a alma, sem mesmo recorrer àquelas coisas que, na primeira secção, se tratavam como cópias, prossegue o seu inquérito por meio das naturezas essenciais, em si mesmas consideradas, e movendo-se por entre elas. — Essa linguagem que falas (…) não a compreendo inteiramente. — Pois bem, recomecemos. Depois das explicações que vou dar-te, compreenderás melhor. Os que trabalham em geometria e em cálculos (…) uma vez que tenham posto por hipótese a existência do ímpar e do par, a das figuras, a de três espécies de ângulos (…) procedem, no que se refere a estas coisas, como em relação àquelas que sabem; manejando-as, para uso próprio, como hipóteses, acham que não têm de dar-lhes fundamento (…) como se fossem claras para toda a gente; depois, tomando-as por ponto de partida, percorrendo, daí por diante, o resto do caminho, acabam por atingir (…) a proposição cujo exame se haviam proposto de início (…). Além disso, também deves saber que eles recorrem a figuras visíveis e que sobre tais figuras constróem raciocínios, não tendo a estas em sua mente, mas sim figuras perfeitas, das quais as outras são imagens, razoando sobre o quadrado em si, a diagonal em si, mas não em vista da diagonal que traçaram; e o mesmo quanto às outras figuras. Aquelas que modelam e desenham objectos que produzem sombras ou que se (114) reflectem à superfície das águas, são, por sua vez, tratadas por eles como cópias, quando procuram ver figuras absolutas, objectos cuja visão a ninguém é possível, a não ser mediante o pensamento (…). Assim, pois, enquanto chamava inteligível a este modo de pensar, dizia, por outro lado, que para conduzir a investigação nesse sentido, a alma se constrange a recorrer a hipóteses, a não seguir na direcção do princípio, na medida em que permanece impotente para ultrapassar o nível das hipóteses, e tratando como cópias esses objectos que, por sua vez, são copiados pelo que vem abaixo deles, tendo, estes objectos de que falo, obtido, em relação às mencionadas imitações, a fama de realidades evidentes (…). Pois bem, compreende-me ainda, quando falo da outra secção do inteligível, aquela que o raciocínio atinge por si mesmo, por virtude do diálogo (dialéctica), sem usar de hipóteses, como se elas fossem princípios, mas sim como o que efectivamente são, quero dizer, pontos de apoio para nos arremessarmos avante; a fim de que, seguindo na direcção do princípio universal, até o que é não hipotético, o raciocínio, uma vez este princípio por ele atingido, aplicando-se a seguir tudo o que se segue do princípio supremo, desça, no sentido inverso, a um término, sem recorrer a absolutamente nada de sensível, mas somente às naturezas essenciais, passando por elas para ir a elas — e é sobre naturezas essenciais que vem terminar o seu caminho (…). Admite, ainda, que às minhas quatro secções corresponda, a existência, na alma, de quatro estados: ‘razão’ (noûs), para o segmento superior, ‘intelecto’ (diánoia) para o segundo; ao terceiro, dá-lhe o nome de ‘crença’ (pistis); e ao último, o de ‘conjectura’ (eikasia). Ordena-os, depois, segundo uma proporção, dizendo de ti para ti, que o grau de possibilidade, para os segmentos, de participarem da verdade, é o mesmo que, para os estados correspondentes da alma, de participarem da certeza (…)»