O ápice do pensamento grego é atingido na tematização de Aristóteles do Ser como energeia no sentido de emergência no ergon. Ergon não significa “trabalho” como o efeito da produção técnica, mas antes aquilo que se moveu para a presença não velada do seu eidos. A actualitas latina, no entanto, lê o ergon da energeia como aquilo que é efetuado por uma atividade de trabalho (i.e., como “o opus de um operari, o factum de um facere, o actus de um agere”). Heidegger vê aqui a ruína da fenomenologia de Aristóteles, com consequências importantes. O movimento, se é que existe algum em actus, é reduzido à causalidade divina sob a pressão da fé religiosa na criação do mundo por Deus, e o próprio Deus é designado como Ato Puro. A releitura que Aquino faz da energeia está enraizada na sua teologia cristã. Mas ao optar por ler o Deus da sua teologia em termos filosóficos como a instância suprema de uma energeia aristotélica “existencialmente” transformada, Aquino transporta e agrava o próprio problema da energeia. Como diz Gilson, o problema da energeia não é o fato de ser uma “forma” des-existencializada, mas o fato de deixar por dizer a dimensão da emergência e do regresso à veleidade. O “Ser em si” de Aquino, como atualidade de todas as coisas, não explica, e de fato não pode explicar, o que o Ser é originalmente antes da sua diferenciação em thatness e whatness, exceto através de apelos adicionais à atualidade na forma de Deus como Ato Puro. O não-dito na energeia de Aristóteles (isto é, que o significado de Ser é Tempo) não é ouvido no actus de Aquino. Assim, todas as tentativas de salvar Aquino da acusação de Heidegger de “esquecimento do Ser”, demonstrando a primazia do ato de existência no Doutor Angélico, nem sequer tocam na acusação de Heidegger — de fato, provam-na.
Medieval philosophy, on the other hand, in adapting Plato and Aristotle to a religious problematic essentially foreign to them, failed to grasp the unsettled state in which the Greeks had left the question of Being and Time. Some aspects of the resultant “misunderstanding” can be isolated in certain Latin translations of Aristotle’s philosophical lexicon.
The apex of Greek thought is reached in Aristotle’s thematization of Being as energeia in the sense .of emergence into ergon. Ergon does not mean “work” as the effect of technical production, but rather that which has moved into the unhidden presence of its eidos. The Latin actualitas, however, reads the ergon of energeia as that which is effected by a working activity (i.e., as “the opus of an operari, the factum of a facere, the actus of an agere”). Heidegger sees here the ruination of Aristotle’s phenomenology, with momentous consequences. Movement, if there is any in actus, is reduced to divine causality under the pressure (139) of religious faith in God’s making of the world, and God himself is designated as Pure Act. Aquinas’ rereading of energeia is rooted in his Christian theology. But in choosing to read the God of his theology in philosophical terms as the supreme instance of an “existentially” transformed Aristotelian energeia, Aquinas carries over and compounds the very problem of energeia. Pace Gilson, the problem of energeia is not that it was a de-existentialized “form,” but that it left unsaid the dimension of emergence from and return into hiddenness. Aquinas’ “Being itself” as the actuality of all things does not, and indeed cannot, account for what Being originally is prior to its differentiation into thatness and whatness, except by further appeals to actuality in the form of God as Pure Act. The unsaid in Aristotle’s energeia (viz., that the meaning of Being is Time) is unheard in Aquinas’ actus. Hence, all attempts to rescue Aquinas from Heidegger’s charge of the “forgottenness of Being” by demonstrating the primacy of the act of existence in the Angelic Doctor do not even touch Heidegger’s charge — in fact they prove it.