(…) Em Sein und Zeit, Heidegger argumenta que as coisas são reveladas primeiramente como parte de um mundo, ou seja, como correlatos do envolvimento preocupante, e dentro de um todo de tais envolvimentos. Isso desmascara certas características básicas da imagem desvinculada. Primeiro, seguindo Kant, o atomismo da entrada é negado pela noção de um todo de envolvimentos. Mas isso também anula outra característica básica da imagem clássica: que a entrada primária é neutra e somente em um estágio posterior é atribuído algum sentido pelo agente. Esta ideia é negada pela tese básica de que as coisas são primeiramente reveladas em um mundo como prontas para serem usadas (zuhanden). Pensar nesse caráter como algo que projetamos nas coisas que são primeiramente percebidas de forma neutra é cometer um erro fundamental.(BTMR:101]
A discussão de Heidegger em Sein und Zeit às vezes é considerada por leitores insensíveis como uma descrição interessante da existência cotidiana que não tem relevância para as questões filosóficas da ontologia que ele afirma estar discutindo. Portanto, geralmente tratamos as coisas como ferramentas ou obstáculos, de acordo com sua relevância para nossas atividades — o que isso mostra sobre a prioridade da informação neutra? É claro que, na maior parte do tempo, não temos consciência das coisas como objetos neutros, mas isso não mostra que o relato não engajado não esteja correto. Nossa consciência cotidiana comum deve ser vista como uma construção. Não devemos cometer o erro pré-galileano de pensar que as coisas são como parecem, mesmo em questões da mente. Essa é uma reclamação comum dos defensores da visão desvinculada contra a “fenomenologia”.
Mas a intenção de Heidegger é claramente outra além de apenas nos lembrar como é viver no mundo em um nível cotidiano. O argumento tem o mesmo objetivo que o de Kant e poderia ser invocado como resposta ao desafio que acabamos de apresentar. O objetivo é mostrar que compreender as coisas como objetos neutros é uma de nossas possibilidades apenas contra o pano de fundo de um modo de ser no mundo em que as coisas são reveladas como prontas para serem usadas. Apreender as coisas de forma neutra requer a modificação de nossa postura em relação a elas, que primitivamente tem de ser de envolvimento. Heidegger está argumentando, assim como Kant, que o comportamento em relação às coisas descrito na visão desengajada exige que sua inteligibilidade esteja situada dentro de uma postura de enquadramento e de continuidade em relação ao mundo que é antitética a ela, de modo que esse comportamento não poderia ser original e fundamental. A própria condição de sua possibilidade nos proíbe de dar a essa postura neutralizadora o lugar paradigmático e básico em nossas vidas que o quadro desengajado supõe.
Esse argumento sobre as condições de possibilidade, as condições de realização inteligível da postura, é levado pelo uso que Heidegger faz do termo ursprünglich. Ele não significa apenas “anterior no tempo”, mas algo mais forte. Nossa postura ursprünglich vem antes, mas também como uma condição do que a segue e a modifica. Isso também está presente em seu uso repetido da frase zunächst und zumeist. Mais uma vez, isso soa enganosamente fraco. Ela é aplicada a um modo de ser que não está apenas presente antes e com mais frequência, mas também fornece o pano de fundo para o que não é.
O ponto de vista de Heidegger pode ser facilmente mal interpretado aqui. Dizer que passamos a compreender nosso mundo nos termos neutros da descrição desvinculada ou da ciência somente depois que já passamos a viver nele como o local dos sentidos não significa dizer que temos que definir os conceitos de descrição neutra em termos dos conceitos de sentido, o presente à mão (vorhanden) em termos do pronto para a mão (zuhanden).
(…)
Mas também há maneiras pelas quais as coisas aparecem em um modo neutro, não em seu sentido para nós, mas como elas aparecem para um agente desvinculado, que está preocupado apenas em fazer um retrato neutro da realidade.
Agora, pode haver uma certa ordem entre esses modos de inteligibilidade. De fato, pode haver mais de um tipo de ordem. Um deles é uma sequência necessária na gênese dos modos. Parece claro, a partir do trabalho de Heidegger e Merleau-Ponty, que o modo “engajado”, no qual as coisas aparecem em seus sentidos para nós, tem de preceder o modo desengajado. Estudiosos da ontogênese argumentaram que as crianças pequenas, por exemplo, que estão apenas começando a falar, só podem aprender novos conceitos em um contexto em que os objetos em questão tenham sentido emocional para elas.1 As crianças que sofrem de autismo, para as quais o contexto de reação emotiva compartilhada não pode ser facilmente criado, têm maior dificuldade em generalizar o conceito e fazem isso mais tarde do que as crianças normais. Os próprios rituais em que as crianças aprendem suas primeiras palavras são momentos de comunhão, do tipo de atenção compartilhada que é intensamente desejada e procurada pelas crianças e sem a qual elas não podem se desenvolver.
(…)
Heidegger e Merleau-Ponty não só mostram que a postura engajada é inevitavelmente anterior à desengajada geneticamente, mas também mostram que ela continua sendo uma parte indispensável de nossas vidas. Nunca “superamos” essa maneira de fazer com que as coisas apareçam, o que permanece inevitável em nossa movimentação diária pelo mundo e em nossa forma de lidar com as coisas. Ao dirigirmos pela cidade, vemos que podemos entrar à direita daquele carro lento e podemos atravessar antes que o caminhão que se aproxima nos esmague; os espaços aqui são apreendidos em suas “possibilidades”. O modo engajado é, para retomar o termo de Heidegger acima, aquele em que estamos zunächst und zumeist, poderíamos dizer “em primeiro lugar e principalmente”, mas suas possibilidades não fazem parte do que torna inteligível a linguagem da ciência desengajada.
- Stanley Greenspan and Stuart Shanker, The First Idea: How Symbols, Language, and Intelligence Evolved from Our Early Primate Ancestors to Modern Humans (Cambridge, MA: DaCapo Press, 2004).[
]