RAFFOUL, François. The origins of responsibility. Bloomington: Indiana University Press, 2010.

Quatro temas governam a interpretação tradicional da responsabilidade, o que chamaríamos de quatro “conceitos fundamentais” do discurso tradicional da responsabilidade:

1. A crença de que o ser humano é um agente ou um sujeito, ou seja, a confiança na subjetividade (com subjectum no seu sentido lógico ou gramatical de fundamento) como base da imputação. Uma crítica a tal sujeito, seja ela de inspiração nietzschiana, fenomenológica ou desconstrutiva, transformará radicalmente nossa compreensão do que significa ser responsável. Por exemplo, a destruição fenomenológica da subjetividade nos leva a repensar a responsabilidade como algo que não se baseia mais em um eu-sujeito, mas que surge de uma nova definição do eu: o sentido de eu de Heidegger é o de ter que responder, autenticamente, ao chamado da consciência, posteriormente repensado como o chamado do Ereignis. A responsabilidade, como resposta autêntica do eu a esse chamado, torna-se então, para Heidegger, o sentido mais originário do ser humano. Quão longe nos encontramos do sujeito da metafísica e de seu livre arbítrio! Uma reconsideração da responsabilidade, longe do domínio do motivo do sujeito, nunca será, no entanto, isenta de uma reconsideração do que significa ser humano.

2. A noção de que o sujeito é um agente voluntário — ou seja, a confiança no voluntário e no chamado “livre arbítrio” — seguindo Aristóteles, para quem a responsabilidade é identificada com a voluntariedade, ou Kant, para quem a liberdade transcendental é a capacidade de começar de forma absoluta. Um desafio fenomenológico à noção de livre arbítrio — seja nietzschiano (o livre arbítrio é uma ficção), heideggeriano (o “livre arbítrio” não captura a essência da liberdade, do que significa ser livre) ou de inspiração levinasiana (a responsabilidade ocorre antes da liberdade do eu, pré-atribuída passivamente ao [9] outro) — transformaria radicalmente nossa compreensão da responsabilidade. Em qualquer caso, revelaria a responsabilidade, não como a posição do poder do sujeito, mas como uma relação e assunção de uma certa passividade — a da nossa finitude como seres mortais e da nossa exposição à alteridade inapropriável que nos chama.

3. A confiança na causalidade, com a responsabilidade sendo definida como a causa do ato. Ser a “causa de” e ser “responsável por” são conceitos confundidos, pois estão etimologicamente ligados: a palavra grega para causa é aitia ou aition, e o agente responsável é designado como aitios. No entanto, isso em si é problemático: a categoria de “causa” se aplica à relação do ser humano consigo mesmo e com os outros? Ela se aplica à importância do evento? Um evento, como evento, é “causado”? É causado por uma “vontade”? A própria intensidade do evento não aponta precisamente para um certo excesso em relação ao enquadramento da causalidade? Um evento digno desse nome pode ser condicionado por uma causalidade? Ou não se deve assumir, como Jean-Luc Marion nos convida a fazer, o excesso do evento em relação à causalidade? Marion fala do “caráter e da dignidade de um evento — isto é, um evento ou fenômeno imprevisível (com base no passado), não exaustivamente compreensível (com base no presente), não reproduzível (com base no futuro), em suma, absoluto, único, acontecimento. Chamaremos, portanto, de evento puro.”¹⁾ Finalmente, a causalidade captura o sentido original de responsabilidade como capacidade de resposta?

4. A suposição de que o ser responsável é um sujeito racional, que a base da responsabilidade ética é a agência racional e a subjetividade. Como afirmou Nietzsche, os filósofos morais tradicionais “queriam fornecer uma base racional para a moralidade… A moralidade em si, no entanto, era aceita como ‘dada’… O que faltava era qualquer suspeita de que havia algo problemático aqui” (BGE, 98). O que aconteceria ao conceito de responsabilidade se fosse dissociado da predominância da razão, de dar razões (princípio da razão suficiente) ou de prestar contas de si mesmo (uma dissociação que é realizada por Levinas, mas também por Heidegger e Derrida)? A responsabilidade deveria ser colocada sob a autoridade do princípio da razão suficiente? Sob a solicitação ou exigência de um fundamento ou justificativa (responsabilidade), que é característica do pensamento metafísico? Derrida entende a responsabilidade como resposta ao evento do outro, um evento que é sempre imprevisível, incalculável e, portanto, sempre rompe com a exigência de razão suficiente, sempre [10] excede o enquadramento do princípio da razão suficiente. “A vinda do outro, a chegada do que chega ([l’arrivée de l’arrivant), é (aquele) que chega como um evento imprevisível”, explica ele, um evento que só pode desafiar a exigência de razões, o princípio da razão suficiente “na medida em que se limita a uma ‘prestação de razões’ (‘reddere rationem’, ‘logon didonai’).’’ A responsabilidade não é cumprir as exigências dessa prestação de razões, mas sim “não negar ou ignorar essa chegada incalculável e imprevisível do outro”.²⁾

Essas quatro categorias moldaram a filosofia da responsabilidade em nossa tradição. Será contribuição de Nietzsche expô-las como “ficções” — construções ou interpretações, não realidades — ficções do eu substancial, da liberdade da vontade, da permanência do eu, da natureza causal da minha vontade, etc. Todas essas crenças acabam aparecendo como crenças, abrindo assim o vazio de sua falta de fundamento e exigindo que o pensamento invista tais espaços.