Conceitos

DAVIS, Bret W. Martin Heidegger: key concepts. Durham: Acumen, 2010.

Introdução: conceitos-chave no pensamento de Heidegger sobre o ser

Hermenêutica da facticidade
Fenomenologia: Heidegger depois de Husserl e dos gregos
Dasein como ser-no-mundo
Cuidado e autenticidade
Ser e tempo
A virada (Kehre)
Heidegger, o nacional-socialismo e o povo alemão
Verdade como alétheia e a clareira do ser
A obra de arte
Ereignis: o evento da apropriação
A história do ser
Vontade e Gelassenheit (desprendimento)
Ge-stell: a armação como essência da técnica
Linguagem e poesia
A quádrupla (Geviert)
Ontoteologia e a questão do(s) deus(es)
Heidegger sobre o cristianismo e a divindade: um compêndio cronológico

1. A noção de “conceitos básicos” (Grundbegriffe) significa apreender (begreifen) o fundamento (Grund) do ente como um todo, sendo que aquilo que se apreende também se abre para quem apreende, de modo que apreender o fundamento significa sobretudo que a essência (Wesen) do fundamento nos envolve em si mesma (ein-begriffen) e nos fala em nosso saber a seu respeito.

2. Martin Heidegger (1889-1976) é amplamente considerado o mais famoso, influente e controverso filósofo do século vinte, sendo seus escritos entre os mais formidáveis e seus conceitos fundamentais fonte tanto de fascínio quanto de frustração, exigindo-se de todo estudante de filosofia ou de pensamento contemporâneo familiaridade com suas ideias principais.

3. Os principais conceitos do pensamento de Heidegger, cobertos ao longo de sua trajetória inicial, intermediária e tardia, incluem o pensamento do ser, a hermenêutica da facticidade, a fenomenologia, o Dasein como ser-no-mundo, o cuidado e a autenticidade, ser e tempo, a viravolta, o povo alemão, a verdade como aletheia e a clareira do ser, a obra de arte, o Ereignis, a história do ser, a vontade e a Gelassenheit, o Ge-stell, a linguagem e a poesia, a quadratura e a ontoteologia.

Vida, morte e pensamento

4. A questão de saber se a biografia de um filósofo tem significado filosófico é debatida, tendo Heidegger afirmado que, uma vez disponível a obra de um pensador, sua vida é irrelevante para o público, e que jamais se conhece o essencial de uma vida filosófica por meio de descrições biográficas, interessando apenas que nasceu em tal data, trabalhou e morreu.

Ainda assim há razões heideggerianas para não isolar simplesmente seu pensamento de sua vida.

5. A primeira razão para não isolar o pensamento de Heidegger de sua vida é que, desde cedo, seu pensamento trata especificamente do retorno à concretude, à facticidade (Faktizität) da existência humana, retorno que deve ser hermenêutico e fenomenológico dada a inserção histórica dos seres humanos, devendo o filósofo partir e retornar à situação concreta de sua própria vida histórica.

A filosofia surge da experiência fática da vida (faktische Lebenserfahrung) e a ela retorna, estando os projetos de vida de um indivíduo inseridos no contexto histórico e social no qual ele é “lançado” (geworfen), só podendo modificar autenticamente sua “situação” existencial ao primeiro despertar para ela.

6. Não é irrelevante para compreender o pensamento de Heidegger saber que nasceu em 1889 e morreu em 1976, que foi criado em Messkirch, pequena cidade católica conservadora do sudoeste da Alemanha, que pretendeu ser sacerdote e estudou teologia antes de dedicar-se à filosofia e deixar a Igreja, que viveu as duas guerras mundiais e a era nazista, que era alemão e escreveu em língua alemã, que viveu e lecionou a maior parte de sua carreira em Freiburg, que raramente viajou além de poucos países europeus, embora conversasse frequentemente com estudiosos visitantes de todo o mundo, inclusive da China e do Japão, que passou muito tempo em sua cabana em Todtnauberg, na Floresta Negra, e que viveu numa época de desenvolvimento rápido e disseminação cada vez mais pervasiva da tecnologia moderna.

7. Uma razão maior para não ignorar a história pessoal ou “existenciária” de Heidegger é seu infame envolvimento oficial com o nacional-socialismo nos primeiros anos do regime de Hitler, convencido à época de que era sua vocação filosófica assumir papel de liderança na formação do movimento.

Seu papel político como reitor da Universidade de Freiburg durou apenas de 1933 a 1934, sua própria versão do que o movimento deveria ser, tentativa fracassada de orientá-lo filosoficamente, mais tarde referida por ele como seu “nacional-socialismo privado”, esteve essencialmente isenta de racismo biológico, e ele tornou-se crescentemente crítico, ainda que muitas vezes de modo críptico, de Hitler e do nazismo em suas conferências públicas e escritos privados.
Ainda assim, esse envolvimento político de curta duração, bem como as implicações políticas mais duradouras de seu pensamento, permanecem tópico perturbador e ferozmente debatido até hoje.

8. Seria inadequado abstrair o pensamento de Heidegger de sua situação histórica na medida em que, em seu período tardio, ele passa a sustentar que a existência histórica do indivíduo se situa dentro de uma época da própria “história do ser” (Seinsgeschichte), sendo necessário saber em qual época da história do ser um pensador escreveu, pois seu pensamento surge de um contexto histórico de sentido e ajuda a determiná-lo, tendo Heidegger visto seu próprio pensamento situado no fim da história da filosofia como metafísica e no começo daquilo que chamou de “a tarefa do pensar”.

9. Para Heidegger, seria insuficiente dizer simplesmente que um pensador “morreu”, caso isso implicasse que a morte é mero evento biológico ao fim da vida, pois, conforme explica em Ser e Tempo, a existência humana, que ele chama de Dasein, é essencialmente determinada como ser-para-a-morte (Sein-zum-Tode) desde o momento do nascimento.

O ser está sempre confrontado com seu iminente não-ser, ainda que na maior parte das vezes fujamos inautenticamente dessa verdade mais certa, sendo que antecipar autenticamente esse não-ser não é olhar melancolicamente para a aniquilação da vida, mas permite assumir a responsabilidade de abraçar esta ou aquela possibilidade de existência, o que torna a vida significativa.
Mais tarde Heidegger dirá que a morte é “o santuário do nada” (Schrein des Nichts) e que “o nada, como outro que não o ente, é o véu do ser”, implicando que enfrentar autenticamente a mortalidade é também o que nos abre a uma correspondência atenta com o ser, que, em sua “diferença ontológica” (ontologische Differenz) em relação ao ente, deve ser abordado como ele mesmo um não-ente.

10. Uma objeção final a resumir a vida de Heidegger dizendo que “nasceu, trabalhou e morreu” é que, estritamente falando, ele não compreendia seus esforços de pensamento em termos de “trabalho” nem seus escritos em termos de “obras”.

Heidegger considerava seu pensamento essencialmente “a caminho”, sendo o lema de sua Edição Completa (Gesamtausgabe) “caminhos, não obras” (Wege, nicht Werke), devendo seus livros, ensaios e conferências serem lidos como “marcos de caminho” (Wegmarken) e não como obras acabadas.
Heidegger contrapunha o “trabalho” das ciências, voltado ao “progresso”, ao “pensar” da filosofia, voltado à “re-gressão”, isto é, a um radical “passo atrás”, afirmando provocativamente que “a ciência não pensa”, pois em geral não questiona radicalmente seus pressupostos, mas realiza o trabalho de pesquisa dentro de parâmetros dados, interessando-se Heidegger justamente pelo modo como tais parâmetros são primeiramente dados.
O pensar não é, para Heidegger, questão de “trabalho e realização” dentro de horizontes de inteligibilidade dados, mas uma espécie de “agradecimento e atenção” pelo qual tais horizontes são primeiramente delimitados no âmbito aberto do ser, sendo o pensar meditativo da filosofia “o imediatamente inútil, ainda que soberano, saber da essência das coisas”.

Questão do ser

11. A preocupação principal de Heidegger não é como esta ou aquela coisa particular se relaciona com outra, mas como o sentido dessas coisas e suas possíveis relações vem a se determinar em primeiro lugar, interessando-lhe primordialmente a questão ontológica do que significa ser, e não as relações “ônticas” entre entes particulares.

Seguindo a compreensão aristotélica da ontologia como “filosofia primeira”, Heidegger quer saber antes de tudo sobre “o ser enquanto tal” (Sein als solches), isto é, qual o sentido de ser que todos os entes compartilham.

12. Heidegger abre sua primeira grande obra, Ser e Tempo (1927), com a citação de Platão segundo a qual, manifestamente, há muito se sabe o que se quer dizer com a expressão “ser”, ao passo que quem julgava compreendê-lo ficou agora perplexo, afirmando Heidegger que não só não temos hoje resposta para essa questão do sentido do ser, como sequer mais nos perplexamos com ela, tendo-a esquecido.

Depois de Platão, Aristóteles interrogou-se sobre o “ser enquanto ser” (on hei on), isto é, o que significa para algo ser, independentemente de quaisquer outras qualidades, perguntando a questão fundamental da ontologia o que significa, para qualquer coisa, simplesmente ser.

13. Filósofos posteriores, como Leibniz e Schelling, reformulam a questão fundamental da ontologia como “por que há simplesmente o ente e não antes o nada”, modo de formular a questão que pode induzir a pensar o ser (das Sein) como o ente mais elevado (das höchste Seiende) e a relação entre ser e ente em termos de causalidade, como fariam teólogos ao responder que Deus é o ente supremo que cria o mundo.

Para Heidegger, tais respostas evitam, em vez de tratar, a questão do ser, por não perceberem o que ele chama de “diferença ontológica” entre ser e ente, não sendo o ser dos entes ele mesmo um ente, consistindo o primeiro passo filosófico na compreensão do problema do ser em não determinar o ente como ente remetendo-o em sua origem a outro ente, como se o ser tivesse o caráter de um possível ente.

14. O ser não é um ente entre outros, nem este ou aquele ente, nem sequer o ente supremo do qual níveis inferiores de entes derivariam sua medida privativa de ser, como se pensa nas versões da “grande cadeia do ser”, nem se deriva o ser dos entes por generalização, como ocorreria ao concluir que a substância é o ser de todos os entes a partir de categorizações sucessivas de animais, plantas, corpos e mentes.

Quando o ser é pensado seja em termos do ente supremo, como frequentemente na teologia, seja em termos da categoria mais universal de entes, como frequentemente na ontologia, ele é pensado a partir do ente, perdendo-se a diferença ontológica e esquecendo-se a questão do ser enquanto tal, esquecimento que se afirma perpassar toda a história da metafísica ocidental, dominada pela “ontoteologia”.

15. O ser (das Sein) não é ele mesmo um ente ou algo que é (das Seiende), mas o que determina os entes como entes, ou o que significa para um ente ser, sendo, em última instância, para Heidegger, o ser, ou antes, como por vezes escreve, o “ser” (Seyn), o evento apropriador (Ereignis) pelo qual o sentido do ser dos entes vem a se determinar.

Heidegger passa a se preocupar cada vez mais não apenas com a diferença entre ser e ente, mas também com a diferença entre o ser dos entes e o ser mesmo, sendo que, embora a questão do ser e a diferença ontológica tenham caído no esquecimento ao longo da história da metafísica ocidental, o ser mesmo foi intimado, mas permaneceu largamente “impensado” já no início grego do pensamento ocidental.

Repensando ser, juntamente com tempo, seres humanos e verdade

16. Para Aristóteles, embora “o ser se diga de muitos modos”, seu sentido primário é “substância” (ousia), o substrato permanente (hypokeimenon) de algo que subjaz às mudanças de suas qualidades e localização, permanecendo constantemente presente apesar do que mais muda através do tempo.

O desmantelamento (Abbau ou Destruktion) heideggeriano da tradição metafísica ocidental procede apontando a determinação temporal do ser implícita nesse pensar do ser em termos de “presença constante”, escrevendo em Ser e Tempo que é a partir do tempo que o Dasein tacitamente compreende e interpreta algo como o ser, devendo o tempo ser trazido à luz e genuinamente apreendido como o horizonte de toda compreensão e interpretação do ser.

17. Uma passagem de conferências de 1925 formula com particular clareza a crítica decisiva de Heidegger a uma interpretação do ser que perpassa a história da filosofia e determina toda a sua conceitualidade, ao observar que os gregos interpretaram o ser em termos de tempo, significando ousia presença, o presente, de modo que o ser autêntico seria aquilo que nunca deixa de estar presente, o sempre-ente (aei on).

Esse conceito de ser foi empregado para compreender a realidade histórica, que, no entanto, não está sempre presente, tornando-se impossível compreender uma realidade como o Dasein histórico se essa doutrina grega do ser for aceita acriticamente como absoluta.

18. Heidegger sustenta que Descartes e Husserl, por exemplo, não interrogam o ser do “eu sou” e, usando sem se dar conta uma concepção de ser temporalmente restrita à presença constante, deixam de dar conta adequadamente do ser humano, conta que teria de considerar o “êxtase” temporal do ser humano, não estando a existência humana simplesmente imersa no presente, mas vivendo também em direção ao futuro e de volta ao passado.

19. A chamada heideggeriana a repensar a dimensão temporal do ser não se restringe a questões de antropologia filosófica, sendo uma de suas afirmações mais centrais e decisivas, desde a análise inicial da temporalidade do Dasein até seu posterior “pensamento histórico-do-ser” (seinsgeschichtliches Denken), que o próprio ser ocorre essencialmente de modo temporal e histórico.

Ser e Tempo começa com a hipótese de que “o sentido do ser daquele ente que chamamos Dasein revela-se como temporalidade” e termina com a questão de saber se o tempo pode ser considerado o horizonte do ser enquanto tal, mostrando-se nos capítulos finais que a temporalidade do Dasein está envolvida numa “historicidade” compartilhada, passando Heidegger em textos posteriores a falar da “história do ser” ocidental, chegando por vezes a afirmar que “a história do ser é o próprio ser”.

20. Outra afirmação crucial de Heidegger é que o ser humano é o sítio da ocorrência do ser, vindo a dizer em seu pensamento tardio que os humanos são requeridos (gebraucht) pelo evento apropriador (Ereignis) que abre um mundo significativo, sendo somente em tal mundo que os entes podem ser os entes que são.

Heidegger frequentemente enfatiza que sua questão do ser deve ser entendida como questão da relação entre ser e ser humano, relação que caracteriza como um “pertencer-junto” (Zusammengehören), relação que esteve de um modo ou de outro no centro de seu caminho de pensamento do início ao fim, devendo todas as “viravoltas” em seu pensamento do ser serem entendidas em termos dessa preocupação constante com a relação pivotal entre ser e ser humano.
Ocorre uma mudança importante ao longo do caminho de pensamento de Heidegger quanto à ideia do comportamento próprio do ser humano em relação ao ser, mudança de uma tendência ambivalente ao voluntarismo em seus períodos inicial e intermediário para uma disposição fundamental de “serenidade” (Gelassenheit) e uma tentativa explícita de pensar o não-querer, o que não significa passivamente, em seu período tardio.

21. Uma terceira afirmação crucial de Heidegger é que o ser nunca se revela, ou “des-encobre” (entbirgt), completamente, tendo escrito Heráclito que “a physis ama esconder-se”, pertencendo a exigência epistemológica de certeza e a onisciência de um “desencobrimento ilimitado” à falsa representação metafísica do ser como presença constante.

Heidegger não é cético, pois não abandona a busca da verdade, nem relativista ou pragmatista, no sentido de fazer a verdade variar segundo a opinião subjetiva ou a utilidade instrumental, não sendo a verdade para ele arbitrária nem sujeita a caprichos individuais ou coletivos.
Eventos de verdade ocorrem, eventos que abrem uma “clareira” (Lichtung) ou espaço de inteligibilidade no qual o conhecimento dos entes se torna primeiramente possível, sendo os seres humanos chamados a participar desses eventos, que sempre entrelaçam desencobrimento (aletheia) com um recuo ao encobrimento, verdade com inverdade, abertura com reclusão, clareza com mistério, retirando-se o ser ao vir à presença, desapropriando ao apropriar, retendo ao doar.

22. Dadas essas três características básicas do pensamento heideggeriano do ser, a saber, sua temporalidade e historicidade essenciais, sua exigência do ser humano e sua verdade como evento de desvelamento e velamento, não surpreende que Heidegger considerasse seu próprio caminho de pensamento sempre a caminho de uma concepção mais apropriada do ser e de uma relação mais apropriada com ele.

É geralmente aconselhável abordar cronologicamente os conceitos-chave de seu pensamento, devendo-se acrescentar, porém, que os conceitos anteriores costumam persistir nos períodos posteriores, ainda que recontextualizados e repensados ao longo do caminho, tendo Heidegger sustentado que sua jornada o aproximou cada vez mais de um pensar próprio do ser, ao mesmo tempo em que insistia na necessidade de retraçar todos os passos do caminho.
Heidegger poderia ter caracterizado seu caminho de pensamento em termos de uma espiral de aprofundamento, e não de uma progressão linear, espiral que sempre circunda a questão central do ser e sua relação apropriada com o ser humano.

Linguagem e conceitos básicos

23. A linguagem é vitalmente importante para Heidegger em todos os períodos de seu pensamento, tendo escrito, na “Carta sobre o Humanismo” (1947), que “a linguagem é a casa do ser”, isto é, que a linguagem demarca os parâmetros de um âmbito no qual os humanos podem habitar significativamente, domesticando o ser e tornando o mundo habitável.

Em Ser e Tempo, Heidegger fala da “estrutura de como” (Als-Struktur) da experiência, significando que, ao ouvir um som, ouve-se como uma “motocicleta” ou como o “choro de um bebê”, sendo a linguagem que permite perceber e compreender as coisas como as coisas que nos parecem ser.
Comentando versos do poeta Stefan George, Heidegger escreve que só onde se encontrou a palavra para a coisa é que a coisa é uma coisa, só assim ela é, chegando, em textos posteriores sobre a história do ser, a afirmar que o horizonte de inteligibilidade de toda uma época se funda numa única palavra ou grupo de palavras, como physis, ousia, actualitas, sujeito e vontade de poder, que determinam o modo como o ser dos entes se revela e se encobre nas diversas épocas da civilização ocidental.

24. Os relatos heideggerianos sobre a história da metafísica, bem como suas próprias tentativas de pensar de outro modo, frequentemente se concentram em certos conceitos básicos ou fundamentais (Grundbegriffe), testemunhando vários títulos de seus textos a centralidade de tais conceitos, como Conceitos Fundamentais da Filosofia Antiga (1926), Conceitos Fundamentais da Metafísica (1929/30) e Conceitos Básicos (1941).

Em textos anteriores, como Ser e Tempo, Heidegger frequentemente busca forjar um novo vocabulário filosófico com neologismos como “ser-lançado” (Geworfenheit), “à-mão” (Zuhandenheit) e “ser-no-mundo” (In-der-Welt-sein), ao passo que, em seus escritos posteriores, mais frequentemente recorre à etimologia e a conexões cognatas para recuperar um sentido mais original de locuções habituais, deixando as palavras falarem de novo a partir de suas origens, como no caso de Ereignis, a palavra cotidiana para evento, que passa a nomear o “evento de apropriação” no qual os humanos redescobrem sua relação própria (eigentlich) de pertença ao ser.
Já em seus escritos mais antigos, porém, Heidegger se preocupa em desvelar implicações mais profundas de palavras cotidianas, devendo-se notar que, ao falar em Ser e Tempo da “desconstrução da tradição”, seu objetivo é recuperar o acesso às originais “fontes” das quais os conceitos e categorias tradicionais foram em parte genuinamente extraídos, sendo também o caso que, mesmo em seu período tardio, compõe neologismos, como o da “quadratura” (Geviert) de terra e céu, mortais e divindades.

25. Em seus escritos tardios sobre a linguagem, Heidegger afirma que “a linguagem fala” (Die Sprache spricht), enquanto “os humanos falam na medida em que correspondem (entsprechen) à linguagem”, tendo se ocupado cada vez mais, ao longo de seu pensamento, em deixar a linguagem falar, em “fazer uma experiência com a linguagem”, em contraste com uma “apreensão” (begreifen) voluntarista de conceitos (Begriffe).

Já em Ser e Tempo, Heidegger definira seu método de fenomenologia hermenêutica como tentativa de “deixar que aquilo que se mostra seja visto a partir de si mesmo, tal como se mostra a partir de si mesmo”, em oposição a uma imposição teórica de categorias subjetivas às coisas, distinguindo mais tarde nitidamente sua abordagem da linguagem do projeto positivista lógico de construir uma “metalinguagem” para supostamente esclarecer as obscuridades da linguagem cotidiana e da filosofia.
Tais tentativas de “dominar a linguagem” são, para Heidegger, uma das maiores loucuras hubrísticas da humanidade moderna, agindo os humanos como se fossem os formadores e senhores da linguagem, quando na verdade a linguagem permanece senhora dos humanos.

26. Apesar da inclinação retórica de Heidegger a inversões, é crucial reconhecer que, para ele, a tarefa do pensar, como deixar a linguagem falar, não é simplesmente passiva, mas envolve um corresponder não-voluntarista, um escutar e um responder ao apelo (Zuspruch) do ser, surgindo as palavras fundamentais de nossos mundos históricos na conversação entre o apelo do ser (Sein) e a correspondência (Entsprechung) do Dasein humano.

Com seus conceitos básicos, os grandes pensadores deveriam aspirar, segundo Heidegger, a nada menos que a essas palavras do ser historicamente determinadas e determinantes, não podendo os pensadores aspirar a mais do que isso, a menos que, como no caso dos próprios conceitos básicos de Heidegger, tentem articular as relações permanentes envolvidas nesse evento sempre finitamente doador de palavra e de mundo.

Legados de Heidegger

27. Ao tentar repensar a questão mais fundamental da ontologia, a questão do “ser” enquanto tal, Heidegger repensou radicalmente conceitos filosóficos básicos como o tempo, o espaço, o si-mesmo (Dasein), as relações interpessoais, as coisas, o mundo, a linguagem, a verdade, a arte, a tecnologia e o divino, sendo a originalidade de suas ideias equiparável apenas ao rigor de seu engajamento com os textos da história da filosofia e à radicalidade de suas reinterpretações dos conceitos-chave dessa história.

A influência exercida pelo pensamento de Heidegger sobre os desenvolvimentos subsequentes da filosofia e das disciplinas afins de investigação intelectual é comparável, em razão dessa originalidade e radicalidade, à de figuras marcantes da história da filosofia como Platão, Agostinho, Descartes, Kant e Nietzsche.

28. Embora seja exagero afirmar que, nos últimos três quartos de século, a história da filosofia se tornou uma série de notas de rodapé a Heidegger, os legados de seu pensamento, especialmente na Europa e na “filosofia continental” ao redor do globo, foram extensos e profundos.

Sua reputação como conferencista espalhou-se, num modo que Hannah Arendt comparou ao “rumor do rei escondido”, tendo seu nome se tornado conhecido nas universidades alemãs anos antes de a publicação de Ser e Tempo lançá-lo ao cenário mundial em 1927.

29. Desde então, e em razão de sua produção escrita prolífica e de suas conferências contínuas até quase o fim de sua vida em 1976, o pensamento de Heidegger deixou impacto significativo sobre diversas áreas da filosofia, incluindo a fenomenologia, a hermenêutica, o existencialismo, a ontologia, a epistemologia, a história da filosofia, a filosofia da história, a filosofia da tecnologia, a filosofia da arte, a filosofia da linguagem, a psicanálise e a filosofia da religião, tendo em muitos casos ajudado a fundar ou reformar radicalmente essas áreas.

30. Nos anos 1920, Heidegger rapidamente passou de assistente de Edmund Husserl a colaborador e depois rival modelador do novo campo da fenomenologia, tendo gerações subsequentes de fenomenólogos, notadamente figuras francesas como Maurice Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre e, mais recentemente, Jean-Luc Marion, sido influenciadas tanto por Heidegger quanto por Husserl.

Ainda que jamais tenha aceitado o rótulo dado por Sartre, o pensamento inicial de Heidegger claramente influenciou o movimento filosófico e literário do existencialismo.
Com sua atenção à história e ao problema da interpretação, Heidegger abriu caminho para a hermenêutica filosófica de Hans-Georg Gadamer, Paul Ricoeur e Gianni Vattimo.

31. As análises existenciais heideggerianas do ser humano foram decisivas para teóricos críticos como Herbert Marcuse, psicólogos e psicanalistas como Medard Boss e Jacques Lacan, e teólogos protestantes e católicos como Rudolf Bultmann e Karl Rahner.

A desconstrução (Destruktion) heideggeriana da tradição da ontologia ocidental abriu caminho para a “desconstrução” derridiana da “metafísica da presença”, e seu relato das épocas da história do ser influenciou decisivamente as genealogias foucaultianas dos “regimes de verdade”.

32. A crítica de Heidegger à sociedade tecnológica moderna, o papel questionável da ética em seu pensamento, bem como seus controversos engajamentos e pensamentos políticos, inspiraram grande discussão e debate, entre figuras como Hannah Arendt, Jürgen Habermas, Hans Jonas, Philippe Lacoue-Labarthe, Emmanuel Levinas, Karl Löwith e Jean-Luc Nancy, sobre as muitas questões provocativas e dignas de reflexão que suscitam.

33. Os escritos de Heidegger sobre poesia e arte tornaram-se leitura padrão não apenas para críticos literários e de arte, mas também para muitos poetas e artistas.

Além dos principais estudiosos de Heidegger e filósofos continentais, uma ampla variedade de filósofos analíticos ou pós-analíticos, pragmatistas e outros filósofos norte-americanos, como Stanley Cavell, Richard Rorty e Charles Taylor, foram significativamente influenciados pelo pensamento de Heidegger, assim como muitos filósofos britânicos, australianos, sul-americanos e de outras partes do mundo.
Estudiosos da Índia, como J. L. Mehta, interessaram-se seriamente pela filosofia de Heidegger, e no Extremo Oriente filósofos associados à Escola de Kyoto, no Japão, incluindo Kuki Shūzō, Watsuji Tetsurō, Tanabe Hajime e Nishitani Keiji, foram profundamente afetados pelo diálogo prolongado que mantiveram com Heidegger e seu pensamento.

34. Este esboço dos extraordinários legados filosóficos de Heidegger permanece fragmentário, e tais legados continuam a crescer à medida que os volumes remanescentes de sua Edição Completa (Gesamtausgabe) e suas traduções se tornam disponíveis, publicando-se a cada ano mais livros e artigos sobre Heidegger do que talvez sobre qualquer outro filósofo.

A variedade de abordagens dessa produção acadêmica vai do agressivamente polêmico ao incondicionalmente defensivo, havendo também, felizmente, muitos estudiosos que buscam um caminho intermediário entre detratores e idólatras para engajar-se numa apropriação crítica e num confronto dialógico com o pensamento de Heidegger.