Considerando que Husserl não hesitou, na carta que escreveu em março de 1935 a Lucien Lévy-Bruhl, depois de ter lido A Mitologia Primitiva, livro que este acabara de publicar, em sublinhar o facto de os primitivos serem “sem história” (geschichtslos) e sem qualquer relação com o tempo, pelo que vivem em sociedades “estagnadas” e fechadas sobre si mesmas 1, Heidegger distingue entre história como realidade (Geschichte ) e história como discurso (Historie ) e sublinha o facto de o fundamento da historicidade do homem ser o seu ser fundamentalmente temporal, a sua temporalidade originária, que constitui o sentido último da existência humana. Para ele, portanto, não há sociedade humana que possa ser dita sem história, geschichtslos. Na verdade, Heidegger nunca julgou os chamados “primitivos” como “inferiores”, como mostra o facto de afirmar desde o início em Ser e Tempo que esse modo de ser impróprio que é a vida quotidiana não deve ser confundido com primitividade, pelo que devemos não só reconhecer que o quotidiano é um modo de ser do Dasein “mesmo e precisamente quando se move numa cultura altamente desenvolvida e diferenciada”, mas também que “o Dasein primitivo possui também as suas possibilidades de ser não-cotidiano” e “tem o seu quotidiano específico”2. E na sua conferência de 1929-1930 sobre Os Conceitos Fundamentais da Metafísica (GA29-30), vai ao ponto de afirmar que dotar as coisas materiais de uma alma — numa palavra, aquilo a que chamamos “animismo” — não é de modo algum, como era o caso para os pensadores do Iluminismo, um irracionalismo a erradicar, mas possui, pelo contrário, uma verdade própria, diferente da da ciência e da metafísica 3.
É verdade que Heidegger afirmou com veemência, na conferência que proferiu em 1955 em Cerisy sob o título “O que é a filosofia?”, que “a filosofia é grega no seu próprio ser” e que “a palavra philosophia coincide, por assim dizer, com o ato de nascimento da nossa própria história” e acrescentou “podemos ir ao ponto de dizer: com o ato de nascimento da presente época da história universal que se chama a era atómica”4. Mas é também na mesma conferência que declara que os Presocráticos não eram ainda filósofos, porque eram “os maiores pensadores”, e especifica que a expressão “maiores” é aqui um sinal “para uma dimensão completamente diferente do pensamento”5. Para Heidegger, a filosofia tem de facto um princípio, com Platão, e um fim, com a metafísica de Nietzsche, como declara numa das notas de 1936-1946 dedicadas ao “Superação da metafísica”:
“Com a metafísica de Nietzsche, a filosofia está completa. Isto significa que ela esgotou as possibilidades que lhe foram atribuídas. A metafísica completa, que é a base de um modo de pensar “planetário”, fornece o quadro para uma ordem terrena que é suscetível de durar muito tempo. Esta ordem já não precisa da filosofia porque já a tem no seu núcleo. Mas o fim da filosofia não é o fim do pensamento, que está em vias de passar a um outro começo.”6
A filosofia identifica-se assim com toda a metafísica, que se poderia dizer que fala a língua de Platão e que é platonismo, porque é um pensamento do ente, do visível, da ideia, e não do ser, do invisível, desse coração de a-letheia, de não-ocultação, que é lethe, ocultação e esquecimento ao mesmo tempo, que permanece como tal impensado. Como Heidegger mostrou numa conferência de 1964 intitulada “O Fim da Filosofia e a Tarefa do Pensamento”7, é este acontecimento da abertura do visível a partir de um fecho mais originário do que ele próprio que fica por pensar no fim da filosofia.
Longe de vermos Heidegger como um defensor incondicional do Ocidente e um pensador obcecado pelo pensamento grego e preconizando um regresso aos presocráticos, cliché muitas vezes repetido, devemos, pelo contrário, estar atentos a essa necessária superação do que era a matriz do Ocidente a que ele apelou quando afirmou no seminário que deu em 1969 no Thor, em proximidade com René Char, que o Ereignis, termo que agora tomou o lugar do ser, não pode ser pensado com a ajuda do grego, porque “com o Ereignis, ele já não é grego de todo”8. O que é preciso pensar é, sob este nome, a pertença do ser do ente humano a esta iluminação que é o mundo, o que exige este Schritt züruck , este “passo atrás” que nos tira da filosofia e nos permite entrar neste domínio em que os homens já se encontram constantemente, como explica Heidegger numa das suas últimas conferências 9. É só a partir daí que se pode iniciar um diálogo com o que está para além ou aquém do grego. Para o Ocidente, sair do seu isolamento não significa certamente adotar o modo de pensamento oriental, mas ser capaz, a partir do grande início grego ao qual não há retorno, de se abrir àquilo que faz a especificidade desses outros grandes inícios de pensamento de que os gregos foram, em parte, herdeiros. Pois não se trata de modo algum, como Husserl ainda queria, de trabalhar para a europeização de todo o planeta, uma europeização que Heidegger diz “atacar e corroer as raízes de tudo o que é essencial”10, mas de entrar em diálogo com o que, fora da invenção grega da filosofia, foi e continua a ser uma experiência de pensamento.
- Lucien Lévy-Bruhl (1857 -1939 ) reconnaît lui-même dans son avant-propos à La Mentalité primitive, livre publié en 1922 , que « nous appelons bien improprement, primitifs » les hommes des sociétés dont il tente de pénétrer les modes de pensée et les principes d’action. Et à partir de 1935 , il procède à une autocritique, considérant que l’hypothèse d’une « mentalité primitive différente de la nôtre » telle qu’il l’avait développé en 1922 , est non seulement « impropre » mais « indéfendable » (L. Lévy-Bruhl, Carnets, Puf, coll. Quadrige, 1998, p. 131).[↩]
- Sein und Zeit, Tübingen, Niemeyer, 1963 , § 11 (ET11) , p. 50-51 . Souligné par Heidegger.[↩]
- M. Heidegger, Les Concepts fondamentaux de la métaphysique, trad. D. Panis, Paris, Gallimard, 1992 , § 49 , p. 299 -300 .[↩]
- M. Heidegger, « Qu’est-ce que la philosophie ? », trad K. Axelos et J. Beaufret, Questions II, Paris, Gallimard, 1968 , p. 15 et 16 .[↩]
- Ibid., p. 22 -23[↩]
- M. Heidegger, Essais et conférences (GA7), Paris, Gallimard, 1958 , p. 95 -96 (traduction modifiée).[↩]
- Cf. M. Heidegger, « La fin de la philosophie et la tâche de la pensée », trad. J. Beaufret et F. Fédier, Questions IV, Paris, Gallimard, 1976 , p. 109-157.[↩]
- M. Heidegger, « Séminaire du Thor » (1969 ), Questions IV , op. cit., p. 302 .[↩]
- M. Heidegger, L’Affaire de la pensée (1965 ), trad. A. Schild, Mauvezin, TER, 1990 , p. 27-28.[↩]
- M. Heidegger, « D’un entretien de la parole », Acheminement vers la parole , trad. F. Fédier, Paris, Gallimard, 1976 , p. 101[↩]