Toda la originalidad del pensamiento de Heidegger tiende en efecto a la elucidación del sentido temporal de lo que la tradición occidental desde su comienzo (con Parménides, Platón y Aristóteles) ha nombrado “ser”. Heidegger parte de esta simple constatación: la ousía (el ser, o mejor dicho, la entidad) es comprendida por los griegos como presencia constante. Entonces, lejos de que el tiempo sea un carácter de lo que es, un criterio a partir del cual se diferencian las regiones del ser – lo temporal opuesto a lo intemporal o a lo eterno – es, al contrario, la idea de ser misma, la que es pensada bajo el horizonte del tiempo y relacionada con uno de sus modos determinados: el presente. Desde 1927, en Étre et temps, su obra mayor, Heidegger plantea la tesis de la Temporalidad del ser que desacredita radicalmente la equivalencia metafísica del ser y de la eternidad.
Sin embargo, no se trata para Heidegger de quedarse en una tesis ontológica general, sino de seguir una investigación (11) ontológica “concreta”: es necesario, en efecto, elucidar el sentido temporal del ser, partiendo de un ser o más bien de un ente determinado. Heidegger elige partir del ente que comprende el ser, es decir, del único para el cual “hay” ser – a saber, el hombre mismo al que renuncia llamar “conciencia” o “sujeto” según las apelaciones de su figura moderna y al que bautiza intraducibiemente con el nombre de Dasein. Lo que define esencialmente al hombre en tanto que Dasein, es la existencia, es decir, el hecho de estar fuera de sí, de tener una estructura extática, opuesta al sujeto moderno cerrado sobre sí mismo. A esta esencial apertura del ser del hombre Heidegger la llama cuidado al término de un análisis existenciario que es sólo preliminar.
Se trata, pues, de poner al día el sentido propiamente temporal de la existencia en tanto que modo de ser exclusivamente humano. (p. 10-11)
The whole originality of Heidegger’s thought turns on the clarification of the Temporal meaning of what the Western tradition from its inception (Parmenides, Plato, and Aristotle) has called “Being.” Heidegger begins with a simple observation: ousia (Being, or rather “Beingness”) is understood by the Greeks as constant presence. Far from it being the case that time is a property of what is, a criterion on the basis of which regions of Being can be differentiated (the temporal as opposed to the intemporal or eternal), it is on the contrary the idea of Being itself which is thought within the horizon of time and placed in relation to a determined mode of time, the present. Starting in 1927, in his magnum opus, Being and Time, Heidegger advances the thesis of a Temporality of Being, which radically invalidates the metaphysical identification of Being with eternity.
Heidegger, not satisfied merely with putting forward a general ontological thesis, is interested in pursuing a “concrete” ontological investigation; it is necessary to clarify the Temporal meaning of Being by taking a determinate being (être) or, rather, an “entity” (étant) as a starting point. Heidegger chooses as his starting point the entity which understands Being, that is, the entity for which alone “there is” Being — namely, man himself. But Heidegger refuses to name man “consciousness” or “subject,” following modern denominations, and instead chooses the untranslatable Dasein. In contrast with the modern subject, (xxx) which is closed in upon itself, man as Dasein is essentially defined as existence; that is, as Being outside itself, as having an ecstatic structure. Heidegger calls this essential opening of the Being of man care, as a result of an existential analytic which is, however, only provisional.
Heidegger’s concern is indeed to bring to light the truly temporal meaning of existence as a uniquely human mode of Being. (p. xxix-xxx)
Toute l’originalité de la pensée de Heidegger tient en effet à l’élucidation du sens temporal de ce que la tradition occidentale dès son début (avec Parménide, Platon et Aristote) a nommé « être ». Heidegger part de ce simple constat : Vousia (l’être ou plutôt l’« étantité ») est comprise par les Grecs comme présence constante. Loin donc que le temps soit un caractère de ce qui est, un critère à partir duquel on différencie les régions de l’être — le temporel opposé à l’intemporel ou à l’étemel — , c’est au contraire l’idée d’être elle-même qui est pensée sous l’horizon du temps et mise en rapport avec un mode déterminé de celui-ci, le présent. Dès 1927, dans Etre et temps, son œuvre majeure, Heidegger pose la thèse de la Temporalité de l’être qui discrédite radicalement l’équivalence métaphysique de l’être et de l’éternité.
Il ne s’agit pourtant pas pour Heidegger d’en rester à une thèse ontologique générale, mais au contraire de poursuivre une recherche ontologique « concrète » : il est nécessaire en effet d’élucider le sens temporal de l’être en partant d’un être ou plutôt d’un étant déterminé. Heidegger choisit de partir de l’étant qui comprend l’être, c’est-à-dire de celui pour qui seul « il y a » de l’être — à savoir l’homme lui-même qu’il renonce cependant à (6) nommer « conscience » ou « sujet » selon les appellations de sa figure moderne et qu’il baptise intraduisiblement du nom de Dasein. Ce qui définit essentiellement l’homme en tant que Dasein, c’est l’existence, c’est-à-dire le fait d’être hors de soi, d’avoir une structure ekstatique, à l’opposé du sujet moderne clos sur lui-même. C’est cette essentielle ouverture de l’être de l’homme que Heidegger nomme souci au terme d’une analyse existentiale qui n’est pourtant que préliminaire.
Car il s’agit de mettre au jour le sens proprement temporel de l’existence en tant que mode d’être exclusivement humain. (p. 5-6)
]