Se a descoberta da fenomenologia foi decisiva para Heidegger, foi sobretudo pelo poder de problematização que ela despertou nele através do apelo único ou palavra de ordem (Ruf) da ausência de pressuposição, isto é, do retorno às próprias questões essenciais (zu den Sachen selbst! Husserl afirmava em 1910-1911), e não pela própria substância das preocupações estritamente husserlianas que fazem depender a ausência de pressuposição da experiência intuitiva: “Die Sachen seihst müssen wir fragen, são as próprias Coisas que devemos interrogar” diz Husserl, mas esta frase é imediatamente acompanhada nele por um corolário que Heidegger nunca deixará de achar incompatível com a exigência desta palavra de ordem, a saber, “Zurück zur Erfahrung, zur Anschauung, retour à l’expérience, à l’intuition”. Para Heidegger, o “princípio dos princípios” de Ideen I (§ 24), ou o princípio da evidência das Meditações cartesianas (§ 5), não se mantêm fiéis à célebre máxima de partida que ordena um regresso aos assuntos próprios do pensamento, e não o estreitamento do assunto do pensamento a uma zona de evidência intuitiva, porque o pensamento é capaz do mistério do ser, que é o obscuro por excelência: “Quanto mais claramente eu via isto, mais premente se tornava a questão: onde e como, de acordo com a palavra de ordem da fenomenologia, é determinado aquilo que deve ser experimentado como a própria questão (die Sache selbst)? É a consciência e a sua objetividade, ou é o ser do ser como desvelamento e velamento?
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Heidegger reconhece, portanto, que tem para com Husserl a dívida do acesso a uma questão: aquela — inteiramente renovada pelo esclarecimento das possibilidades próprias da consciência — da relação entre consciência e ser. A falta de uma interrogação ontológica em Husserl (falta reconhecida e reivindicada por ele próprio, que coloca a fenomenologia como ciência do ego transcendental perante a ontologia reduzida ao campo das ontologias regionais que se tornaram dependentes da estrutura egológica, sem que se considere a possibilidade de uma ontologia do ego transcendental ou da própria fenomenologia) é o correlato de uma absolutização do campo da consciência, considerado por Husserl suficiente para servir de fundamento a toda a ciência. Se a consciência é este campo suficiente, o próprio ser é objeto de redução, a questão do ser é posta entre parêntesis pela redução fenomenológica, e a questão da relação da consciência com o puro transcendente que é o ser não se coloca logicamente. Não há ser num regime de redução. Apenas e “infelizmente”, julga Heidegger, se a teoria da consciência transcendental, fundamento de todas as outras ciências, não for rigorosamente estabelecida em todo o seu poder de fundamentação — e como poderia ser se a questão do seu ser, e como poderia ser se a questão do seu ser, que é menos uma exigência epistemológica (da qual poderíamos eventualmente escapar) do que uma insatisfação da consciência em si mesma (da qual não podemos escapar), não pudesse evitar a sua redundância nativa em torno da questão do seu próprio ser — um dualismo de consciência e ser é restabelecido apesar da redução husserliana. Esta última retira o ser da equação para ver o ego intencional constituir o mundo na imanência e evidência das suas próprias experiências; mas — não colocando a questão do ser do ego, uma vez que este ego se tornou principial, uma vez que para Heidegger o ser previsto por Husserl não é considerado de outra forma que não o ser, e uma vez que o ego, diferente de qualquer ser, não pode, portanto, colocar a questão do seu ser sem dar a impressão de que confunde a causa com a consequência ou o constituído com o constituinte — esta redução não está imune a um ressurgimento da questão que a colocará: se o ser é um objeto imanente que dá sentido, como é que esse dar sentido não precede a procura de sentido da própria consciência transcendental? Heidegger não deixará de afirmar que Husserl não se interessa pelo problema da consciência constitutiva: “A questão primordial de Husserl não é de modo algum a do carácter de ser da consciência” .
On a coutume d’admettre que Heidegger s’est exclusivement formé au contact de la phénoménologie husserlienne. Et il est manifeste que l’auteur de Sein mul Zeit reconnaît et reconnaîtra jusqu’à la fin de sa vie une dette à l’égard de Husserl. Mais il reconnaîtra tout autant l’embarras dans lequel le plongèrent les tentatives de Husserl qui, après avoir souligné le caractère constituant de la conscience transcendantale en ses guises intentionnelles, laissera inexplorée la question de l’être du constituant , et léguera ainsi à Heidegger bien plus de questions – qu’il considérera en outre la plupart du temps non posées – que de réponses. Heidegger oppose continuellement à Husserl une opiniâtre volonté de fonder la subjectivité dans l’être et de conduire la phénoménologie à son accomplissement en la faisant accéder à ce qu’il considère comme sa possibilité. Si la découverte de la phénoménologie fut déterminante pour Heidegger, c’est avant tout pour la puissance de problématisation qu’elle éveilla chez lui par le seul appel ou mot d’ordre (Ruf) de l’absence de présupposition, c’est-à-dire du retour aux questions essentielles mêmes (zu den Sachen selbst ! affirme Husserl en 1910-1911) , et non pour le fond même des préoccupations strictement husserliennes qui font dépendre l’absence de présupposition (96) de l’expérience intuitive : « Die Sachen seihst müssen wir fragen, ce sont les Choses elles-mêmes que nous devons interroger » dit Husserl, mais cette phrase s’accompagne immédiatement chez lui d’un corollaire que Heidegger ne cessera jamais de trouver incompatible avec l’exigence de ce mot d’ordre, à savoir « Zurück zur Erfahrung, zur Anschauung, retour à l’expérience, à l’intuition ». Pour Heidegger, le « principe des principes » des Ideen I (§ 24), ou le principe d’évidence des Méditations cartésiennes (§ 5), ne demeurent pas fidèles à la célèbre maxime de départ qui commande le retour aux affaires propres de la pensée, et non le rétrécissement de l’affaire de la pensée à une zone d’évidence intuitive, car la pensée est capable du mystère de l’être, qui est l’obscur par excellence : « Plus je voyais clair en cela, et plus devenait pressante la question : D’où et comment, d’après le mot d’ordre de la phénoménologie, se détermine ce qu’on doit éprouver comme la question même (die Sache selbst) ? Est-ce la conscience et son objectivité, ou bien est-ce l’être de l’étant comme dévoilement et voilement ? » . Husserl est donc venu introduire dans l’esprit questionnant du jeune Heidegger une scission, d’une part méthodologique, entre les possibilités propres de la phénoménologie et sa réalité effective, d’autre part théorique, entre les possibilités propres de la conscience et la présence voilée de l’être, scission générale que la pensée heideggerienne se veut vouée à réunifier. Bien que les possibilités de la conscience intentionnelle et de son intuition catégoriale apportassent une contribution importante pour la libération du concept de conscience, la question de la conscience dans sa relation à l’être était pour Heidegger moins résolue par Husserl, que résorbée par la position d’une conscience absolue évoluant indépendante dans la sphère constituante de son immanence, toute transcendance de l’objet ayant fait l’objet d’une réduction. Par conséquent et pour le jeune Heidegger, il y eut dès le départ et simultanément les apports et les apories de Husserl.
Heidegger se reconnaît donc devoir à Husserl la dette de l’accès à une question : celle – entièrement renouvelée par la clarification des possibilités propres de la conscience – de la relation de la conscience et de l’être. Le manque d’une interrogation ontologique (97) chez Husserl (manque reconnu et revendiqué par lui-même, qui place la phénoménologie comme science de l’ego transcendantal avant l’ontologie réduite au champ des ontologies régionales devenues dépendantes de la structure égologique, sans que la possibilité d’une ontologie de l’ego transcendantal ou de la phénoménologie elle-même soit envisagée) est le corrélât d’une absolutisation du champ de la conscience, estimé suffisant par Husserl pour servir de fondation à toute science. Si la conscience est ce domaine suffisant, l’être lui-même est objet de réduction, la question de l’être est mise entre parenthèses par la réduction phénoménologique, et la question de la relation de la conscience au pur transcendant qu’est l’être n’a donc logiquement pas lieu de se poser. Il n’y a pas d’être en régime de réduction. Seulement et « malheureusement », juge Heidegger, si la théorie de la conscience transcendantale, ainsi fondement de toute autre science, n’est pas rigoureusement établie dans toute sa puissance de fondation – et comment pourrait-elle l’être si la question de son être, qui est moins une exigence épistémologique (à laquelle on pourrait éventuellement échapper) qu’une insatisfaction de la conscience en elle-même (à laquelle on ne se dérobe pas), ne pouvait éviter sa native redondance autour de la question sur son propre être –, un dualisme de la conscience et de l’être se rétablit malgré la réduction husserlienne. Cette dernière met l’étant hors-jeu pour voir l’ego intentionnel constituer le monde dans l’immanence et l’évidence de ses propres vécus ; mais – ne posant pas la question de l’être de l’ego une fois cet ego devenu principiel, puisque pour Heidegger l’être envisagé par Husserl n’est pas considéré autrement que l’étant, et que l’ego, différent de tout étant, ne peut dès lors poser la question de son être sans qu’on ait l’impression qu’il prend la cause pour la conséquence ou le constitué pour le constituant – cette réduction n’est pas à l’abri d’une résurgence de la question qui lui demandera : si l’être est un objet immanent donateur de sens, comment cette donation de sens ne précéderait-elle pas la recherche du sens de la conscience transcendantale elle-même ? Heidegger ne cessera ainsi d’affirmer que Husserl se désintéresse du problème de la conscience constituante : « La question primordiale de Husserl n’est pas du tout celle du caractère d’être de la conscience » .
Ainsi, d’une partie projet heideggerien de mise en question de la (98) possibilité de la réduction phénoménologique elle-même et de l’être de cet intentionnel sur lequel repose la constitution du monde, d’autre part le projet husserlien d’une utilisation de l’ego transcendantal (à propos duquel les principes de la phénoménologie supposent qu’il est inconséquent de le questionner en son être), pour fonder l’apparition du monde et la scientificité des ontologies régionales, ces deux projets se présentent d’emblée non seulement comme étant incompatibles, mais aussi comme étant diamétralement opposés. D’un côté nous constatons la soumission de la totalité du monde à l’évidence intuitive de l’ego transcendantal, lui-même pierre angulaire d’une entreprise grandiose, de l’autre la communication du soi avec un espace obscur, celui de l’être, irréductible à toute forme de luminosité et de scientificité, et par conséquent, ne pouvant servir d’appui que dans ce vers quoi il tend et qui n’est pas lui-même. C’est au nom de cette scientificité, concept qui recouvre la possibilité ou non de placer l’évidence au principe de la pensée du soi, que Husserl finira par condamner l’ensemble de l’entreprise heideggerienne, comme en témoigne une lettre à Pfänder datée du 6 janvier 1931 : « J’en suis arrivé à cette navrante conclusion que je n’ai philosophiquement rien à faire avec la « profondeur » (Tiefsinn) heideggerienne ni avec cette géniale non-scientificité [mit dieser genialen Unwissenschaftlichkeit ».
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