Metafísica é “o tipo de pensamento que pensa o-que-é como um todo em relação ao ser” (GA15:125). Ao contrário do insight manifestado em uma obra de arte como o templo, o pensamento metafísico articula a ordem do o-que-é em palavras. Heidegger acredita que os gregos antigos foram inspirados a pensar sobre o o-que-é como um todo, que manifesta um certo ser não apenas pelo verbo da cópula de sua língua, mas pela ambiguidade de um único termo verbal: a palavra grega “on”. Tanto como particípio como nome, esta palavra “diz ‘sendo’ no sentido de ser algo-que-é; ao mesmo tempo, nomeia algo-que-é. Na dualidade da significância do particípio on, a distinção entre ‘ser’ e ‘o-que-é’ está oculta. ”Heidegger acrescenta que o que parece ser um corte gramatical é “o enigma do ser” (GA5:344).
Se a metafísica começa no surgimento da dualidade do ser e o-que-é “da auto-ocultante ambiguidade” do termo “on”, argumenta Heidegger, a metafísica começa com os pensadores pré-socráticos (GA5:176). Eles foram os primeiros a pensar explicitamente sobre a natureza de tudo com que lidavam. O emergência da dualidade é o emergência da “diferença ontológica” entre ser e o-que-é. No entanto, o emergência da diferença entre o-que-é e o ser não garante que eles emerjam explicitamente reconhecidos como distintos. De fato, Heidegger diz que em nenhum momento – presumivelmente até que ele apareceu – tem a distinção entre o-que-é e ser designado como tal. Ele argumenta que, desde o início do pensamento sobre o-que-é, o ser foi esquecido e “o esquecimento do ser é o esquecimento da distinção entre ser e o-que-é”. Mas, então, em que sentido essa distinção emerge com os pensadores pré-socráticos? Heidegger sugere que as duas coisas distinguidas, ser e o-que-é, se ocultam, mas não o fazem como explicitamente distinguidas (GA5:364).
Assim, o esquecimento original da distinção entre ser e o-que-é não é o esquecimento completo do ser e o-que-é como tal, mas o esquecimento da distinção entre eles. Os primeiros pensadores gregos pensavam em ser, na medida em que pensavam sobre o ser do o-que-é que “ocultava-se” a eles. Mas eles não pensaram explicitamente sobre ser ele mesmo ou sua relação com as coisas que se mostram de certa maneira. Portanto, eles não pensaram explicitamente sobre a distinção entre ser e o-que-é. Para Heidegger, até que a distinção entre ser e o-que-é seja compreendida, nós realmente não entendemos nem ser nem o-que-é, pois eles só aparecem “em virtude da diferença” (Heidegger 2002: 64, 131).
Mas, se a diferença ontológica nunca foi reconhecida explicitamente até a chegada de Heidegger, se pensadores anteriores nunca haviam visto a conexão entre como as coisas se mostram nas práticas de base e o que pensamos sobre elas, então qual é o sentido de dizer que essa distinção foi “esquecida”? Heidegger pensa que a distinção, embora não seja explicitamente reconhecida como tal, pode “invadir nossa experiência … apenas se tiver deixado um rastro que permanece preservado na linguagem para a qual ser vem” (GA5:365) . Heidegger funda esse “traço” da natureza da distinção na língua e no pensamento de Anaximandro, Heráclito e Parmênides. Embora eles não percebessem a natureza completa da diferença, vislumbraram a dependência do o-que-é, na compreensão do ser que está embutida nas práticas culturais. Heidegger acha que eles tentaram articular esse relacionamento com suas noções de chreon, logos e moira.
Metaphysics is “the kind of thinking which thinks what-is as a whole in regard to being” (GA 15: 125/Heidegger 1993: 75). Unlike the insight manifest in a work of art such as the temple, metaphysical thinking articulates the order of what-is in words. Heidegger believes that the ancient Greeks were inspired to think about what-is as a whole which manifests a certain being not just by their language’s copula verb but by the ambiguity of a single verbal term: the Greek word “on.” As both participle and noun, this word “says ‘being’ in the sense of to be something-which-is; at the same time it names something-which-is. In the duality of the participial significance of on the distinction between ‘to be’ and ‘what-is’ lies concealed.” Heidegger adds that what seems like grammatical hair-splitting is “the riddle of being” (GA 5: 344/Heidegger 1975: 32–3).
If metaphysics has its beginning in the emergence of the duality of being and what-is from “the self concealing ambiguity” of the term “on,” then, Heidegger argues, metaphysics begins with the pre-Socratic thinkers (GA 5: 176/Heidegger 1970: 107). They were the first to think explicitly about the nature of everything with which they dealt. The emergence of the duality is the emergence of the “ontological difference” between being and what-is. However, the emergence of the difference between what-is and being does not guarantee that they emerge explicitly recognized as distinct. In fact, Heidegger says that at no time – presumably until he came along – has the distinction between what-is and being been designated as such. He argues that, from the beginning of thought about what-is, being has been forgotten and “the oblivion of being is the oblivion of the distinction between being and what-is.” But, then, in what sense does such a distinction emerge with the pre-Socratic thinkers? Heidegger suggests that the two things distinguished, being and what-is, unconceal themselves but they do not do so as explicitly distinguished (GA 5: 364/Heidegger 1975: 50).
Thus, the original oblivion of the distinction between being and what-is is not the complete oblivion of being and what-is as such but the oblivion of the distinction between them. The early Greek thinkers thought about being insofar as they thought about the being of what-is which “unconcealed” itself to them. But they did not think explicitly about being itself or its relation to the things which show themselves as being in a certain way. Hence, they did not think explicitly about the distinction between being and what-is. For Heidegger, until the distinction between being and what-is is comprehended we have really understood neither being nor what-is, since they only appear “in virtue of the difference” (Heidegger 2002: 64, 131).
But, if the ontological difference was never explicitly recognized until Heidegger came along, if previous thinkers had never seen the connection between how things show themselves in the background practices and what we think about them, then what is the point in saying that this distinction has been “forgotten”? Heidegger thinks that the distinction, though not explicitly recognized as such, can “invade our experience … only if it has left a trace which remains preserved in the language to which being comes” (GA 5: 365/Heidegger 1975: 51). Heidegger funds this “trace” of the nature of the distinction in the language and thought of Anaximander, Heraclitus, and Parmenides. Though they did not realize the full nature of the difference, they did glimpse the dependence of what-is on the understanding of being that is embedded in the cultural practices. Heidegger thinks that they tried to articulate this relationship with their notions of chreon, logos, and moira.