Longe de se basear em qualquer conceito prévio de subjetividade, o próprio relato de Heidegger sobre a autêntica ipseidade (selfhood) tem o objetivo exato de fundamentar e explicar a noção tradicional de ipseidade, tal como ela tem figurado ontologicamente na filosofia moderna desde Descartes. A subjetividade não é precisamente o fenômeno ao qual devemos apelar na tentativa de entender o si (self) existencialmente. Em vez disso, devemos contrastar o si em seus modos autênticos e inautênticos de existência para entender (308) como os filósofos modernos chegaram a conceber o si como um sujeito, para começar.
Seria simplista argumentar, como se poderia esperar que Heidegger fizesse, que a tradição filosófica se apoderou de nossa concepção cotidiana inautêntica de nós mesmos como o “impessoal” indiferente (das Man) e então simplesmente deixou essa interpretação endurecer até se tornar um dogma arraigado. Na verdade, a história que Heidegger conta no §64 (ET64) de Ser e Tempo é muito mais sutil, pois ele sugere que o conceito de subjetividade surgiu como uma fusão de dois tipos diferentes de interpretação de si: uma autêntica e outra inautêntica. A subjetividade, ao que parece, não é apenas a imagem projetada de uma forma inferior de compreensão de si, mas sim um híbrido ilegítimo que combina elementos de cotidianidade inautêntica e de autenticidade do si sem explicar como essa combinação é possível ou mesmo inteligível.
Remontar a ideia de subjetividade a uma compreensão de si inautêntica parece estar mais de acordo com a insistência habitual de Heidegger sobre a queda da filosofia tradicional e seu esquecimento da questão do ser. Em nossas interpretações de si comuns, sugere Heidegger, normalmente deixamos de nos compreender explicitamente como seres-no-mundo, ou seja, como particulares lançados, caídos e projetados, cuja existência é radicalmente nossa, que podemos assumir ou não:
ao dizer-eu, a presença (Dasein) refere-se ao ente que ela mesma sempre é. A auto-interpretação cotidiana, porém, tem a tendência de se compreender a partir do “mundo”1 das ocupações. Ao significar-se onticamente a si mesma, ela não vê o modo de ser daquele ente que ela mesma é. (SZ 321; STMS)
Esse tipo de reconhecimento de si está fundamentado na inevitável queda do Dasein no mundo de suas preocupações:
O que motiva esse “fugaz” dizer-eu? A decadência da presença (Dasein), em que ela foge de si mesma para o impessoal. O impessoalmente-si-mesmo fala “com naturalidade” eu. No “eu” pronuncia-se o si-mesmo que eu, numa primeira aproximação e na maior parte das vezes, propriamente não sou. (SZ 322; STMS)
Que concepção explícita do eu constitui essa forma anônima e decaída de expressão de si? Um sujeito puramente vazio, formalmente idêntico a si mesmo (309): “o si-mesmo do eu-me-ocupo, esquecido de si, mostra-se como algo simples que se mantém constantemente igual, embora indeterminado e vazio” (SZ 322; STMS) — em suma, uma mera coisa, ontologicamente em pé de igualdade com qualquer outra coisa, que então encontra expressão filosófica explícita na concepção cartesiana de uma res cogitans substancial e na noção kantiana de um sujeito lógico simples, o princípio meramente formal da unidade da experiência.
Mas, por mais plausível ou implausível que essa história de derivação possa ser por si só, ela não é, de forma alguma, a história completa que Heidegger conta. Além de expressar nossa compreensão inautêntica média do eu, o conceito de subjetividade também incorpora uma compreensão autêntica da ipseidade. Nossa maneira comum de dizer “eu” não é autêntica, insiste Heidegger: “Numa primeira aproximação e na maior parte das vezes, com o “eu” pronuncia-se a cura na fala “fugaz” do eu nas ocupações. O impessoalmente-si-mesmo diz, em alto e bom tom, eu-eu porque, no fundo, ele não é propriamente ele mesmo e escapole de seu poder-ser próprio” (SZ 322; STMS). Novamente, dizer que nosso entendimento comum da primeira pessoa é “inautêntico” poderia ser uma afirmação avaliativa ou descritiva, implicando que é deficiente e indesejável de alguma forma ou apenas que não é diretamente reflexivo, mas mediado por alguma concepção geral ou impessoal de sis que é indiferente ao fato de eu ser este em particular. Sem dúvida, fugir da sua autêntica capacidade de ser parece uma coisa ruim. No entanto, é plausível interpretar a afirmação de Heidegger em um sentido descritivo, uma vez que ele continua dizendo que a compreensão de si inautêntica deve ser entendida em termos do próprio ser autêntico do Dasein: “a constituição ontológica do si-mesmo não se deixa remontar a uma substância-eu e nem a um “sujeito” mas, inversamente, o dizer-eu-eu fugaz e cotidiano é que deve ser compreendido a partir do poder-ser próprio” (SZ 322; STMS). Isso não pode significar que o Dasein já deve ter alcançado uma compreensão de si autêntica a fim de compreender a si mesmo inautenticamente, uma vez que a compreensão inautêntica é precisamente aquela que o Dasein tem “primeiro e em grande parte” em sua cotidianidade. Cair não significa cair de uma compreensão de si autêntica anterior para a inautenticidade. Em vez disso, significa estar sempre envolvido e emaranhado no mundo das ocupações cotidianas: “A queda do Dasein não deve, portanto, ser tomada como uma ‘queda’ de um ‘status primordial’ mais puro e elevado” (SZ 176).
Dizer que o eu inautêntico deve ser entendido em termos do eu autêntico deve significar, em vez disso, que o Dasein pode interpretar a si mesmo de forma direta e impessoal somente porque é o tipo de entidade cuja dimensão de primeira pessoa é primitiva e irredutível, quer ele mesmo entenda isso de forma completa e explícita ou não. De qualquer forma, Heidegger quer insistir que o si não é nenhum tipo de fundamento subjacente do ser-no-mundo, segundo o qual a existência humana é inteligível para si mesma de forma imanente ou autônoma, abstraindo-se de seus envolvimentos mundanos. O si não é uma condição hermenêutica autônoma ou autossuficiente. É isso que Heidegger quer dizer ao negar que o si seja um sujeito. Em vez disso, a ipseidade é um aspecto irredutível do ser-no-mundo que, por si só, é interpretável apenas contra um pano de fundo de condições hermenêuticas realizadas em uma ampla gama de estruturas existenciais e fenômenos mundanos. Isso não significa, portanto, que “o si-mesmo seja, então, o fundamento constantemente e simplesmente dado da cura. O si-mesmo só pode ser lido existencialmente no poder-ser si-mesmo em sentido próprio, ou seja, na propriedade do ser da presença (Dasein) como cura.” (SZ 322; STMS).
Isso não quer dizer que o Dasein se torna um si apenas quando alcança a resolutividade, mas sim que a ipseidade como uma estrutura ontológica permanente de ser-no-mundo está na possibilidade existencial de alcançar uma relação autêntica consigo mesmo, no “poder-ser um si” do Dasein. Uma vez realizada, entretanto, a autenticidade lança uma luz interpretativa sobre a possibilidade estrutural da ipseidade como tendo sido uma possibilidade o tempo todo. É somente pelo fato de o Dasein já ser um si que ele pode existir de forma autêntica ou não autêntica, como próprio ou não próprio. E ele pode apreciar plenamente esse fato apenas retrospectivamente, por assim dizer, a partir de um ponto de vista resoluto e anterior. Além disso, a constância do compromisso resoluto é o que alimenta a noção ilícita de um sujeito permanente como tendo estado presente para si mesmo o tempo todo, seja como uma substância pensante ou como uma fonte autônoma de autoridade normativa:
A partir dela (cura) é que se esclarece a consistência do si-mesmo enquanto pretensa permanência do sujeito. Mas o fenômeno do poder-ser próprio abre também uma visão para a consistência do si-mesmo no sentido de ter adquirido sustento. A consistência do si-mesmo (Ständigkeit]) no duplo sentido da solidez consistente do que permanece é a contra-possibilidade própria da consistência do que não é si-mesmo, na indecisão decadente. Do ponto de vista existencial, a consistência do si nada mais é do que a decisão antecipadora. A estrutura ontológica desta desvela a existencialidade do si-mesmo que ele, em si-mesmo, é. (SZ 322; STMS)
A ipseidade no sentido formal de estar em uma relação direta e única consigo mesmo é o que torna possível a realização da ipseidade no sentido avaliativo de ter alcançado a autêntica resolutividade de antecipação. O conceito moderno de subjetividade combina, portanto, duas noções (311) pré-ontológicas distintas de ipseidade: uma concepção inautêntica de ipseidade como algo que simplesmente ocorre e uma compreensão autêntica de ipseidade como constante ou resoluta em seus compromissos.
