O que é, então, o ser-em se ele não é nem uma entidade nem a propriedade de uma entidade? Poderíamos nos sentir tentados a dizer que ele consiste em ter um mundo, mas isso nos leva a perguntar: O que significa “ter” (125) algo no sentido mais importante?1 Ser-em, ou ter um mundo no sentido adequado, significa ter uma orientação prática significativa entre as entidades em virtude de nossa compreensão delas como entidades. O ser-em torna os estados epistêmicos, como a percepção e a cognição, inteligíveis como tais. Heidegger chama esses estados epistêmicos de “modos fundados” de ser-em (SZ § 13 (ET13)), uma vez que podemos dar sentido a eles apenas como ocorrendo no contexto mais amplo da existência humana, ou ser-no-mundo, enquanto não podemos, por sua vez, analisar o ser-em em termos de alguma concepção prévia e independente desses estados. Heidegger herda a noção de “fundação” (Fundieren) de Husserl, que a define na terceira Investigação Lógica como uma relação de dependência formal-ontológica: Dizer que A funda B, ou que B é fundado em A, é dizer que B depende de A para sua existência. Por exemplo, os objetos geralmente fundam, mas não são fundados em suas propriedades e relações. Da mesma forma, duas entidades ou propriedades podem fundar uma à outra, como, por exemplo, o interior e o exterior de um objeto ou os dois lados de uma moeda. O conceito de Husserl de relações fundantes é, portanto, fundamental para sua abordagem geralmente mereológica da ontologia formal.
Heidegger, por outro lado, está oferecendo uma ontologia fundamental, não formal, de modo que sua própria noção de fundação não se baseia em intuições metafísicas abstratas, mas em um relato concreto das condições de interpretação. Consistente com a noção de fundação de Husserl, então, dizer que a cognição é um modo fundado de ser-em é dizer, em primeiro lugar, que a cognição é em si um tipo de ser-em, de modo que não poderia haver cognição sem ser-em e, em segundo lugar, que ser-em não depende, por sua vez, da cognição. Ao contrário de Husserl, Heidegger não fundamenta sua afirmação em nenhuma suposta “intuição de essências”; na verdade, sua concepção prática de compreensão tem o objetivo de suplantar todos esses preconceitos platônicos remanescentes:
Ao mostrar como toda visão é primordialmente fundamentada na compreensão, roubamos o privilégio da intuição pura, o que corresponde noeticamente ao privilégio ontológico tradicional do ocorrente. A “intuição” e o (126) “pensamento” são ambos derivados bastante distantes da compreensão. Até mesmo a “intuição de essências” fenomenológica (Wesensschau) está fundamentada na compreensão existencial. (SZ 147)
[CARMAN, Taylor. Heidegger’s Analytic: Interpretation, Discourse and Authenticity in Being and Time. New York: Cambridge University Press, 2003]- Heidegger, portanto, rejeita a locução como inútil: “A expressão tão frequentemente usada hoje, ‘o homem tem seu ambiente’, não diz nada ontologicamente enquanto esse ‘ter’ permanecer indefinido. A possibilidade desse ‘ter’ baseia-se na constituição existencial do ser-em. Como essencialmente esse tipo de entidade, o Dasein pode explicitamente descobrir entidades que encontra ambientalmente, saber sobre elas, valer-se delas e ter um “mundo”. O discurso onticamente trivial de “ter um ambiente” é um problema ontológico. Resolvê-lo requer nada menos do que definir primeiro o ser do Dasein de uma forma ontologicamente adequada” (SZ 57-8).[↩]