A refundação de uma filosofia racional não é mais o objetivo da análise existencial: embora a tecnicização do conhecimento permaneça no centro da meditação de Heidegger sobre a história do ser, a razão parece ser essencialmente dedicada ao cálculo, um devir técnico que é o ar-razoamento (Ge-stell) de todo ser. Mas, muito mais profundamente, o destino e a historicidade são pensados a partir de uma tecnicidade original, tecendo seu caminho através das análises da mundanidade do final da década de 1920 e da meditação sobre o “outro pensamento” de “Tempo e Ser” (GA14) na era da cibernética, bem como através da leitura de Antígona na Introdução à Metafísica (GA9), “A Época das Concepções de Mundo” (GA5) e “Identidade e Diferença” (GA11).
O tema do esquecimento domina o pensamento heideggeriano sobre o ser, o ser é histórico e a história do ser é sua inscrição na tecnicidade. E se a verdade é ela mesma pensada a partir do esquecimento, é na medida em que a determinação do significado de a-letheia ecoa a reminiscência platônica como determinada por sua oposição à memória hipomnésica, que é, no entanto, o destino do ser como esquecimento do ser (Seinsvergessenheit).
Pensar na verdade como emergindo da “retirada”, e na história do ser como esquecimento, é pensar no tempo dentro do horizonte de uma tecnicidade original como o esquecimento original da origem. O esquecimento está inscrito tanto
— na constituição existencial do Dasein como instrumentalidade ou utensílio e, por meio do utensílio, como cálculo,
— na história (ocidental) do ser pensado desde os pré-socráticos como homoiosis, desde Platão como exatidão (orthotes) e, com Descartes e Leibniz, desde o princípio da razão que determina a mathesis universalis como cálculo.
A meditação de Heidegger sobre a técnica só se torna clara, na medida em que seja, quando compreendida a partir desses dois planos ao mesmo tempo: um, a estrutura existencial do Dasein, como uma relação com o tempo determinada pela intratemporalidade (Innerzeitigkeit); o outro, como o destino da história ocidental do ser, através da história “metafísica” da filosofia na qual o ser é presença, e que é caracterizada por uma compreensão vulgar do tempo “compreendido” a partir do agora da intratemporalidade determinada pelo cálculo e por instrumentos para medir o tempo. A tarefa do pensamento, então, é “desconstruir” a história da metafísica, repetindo-a, e retornar à questão original do sentido do ser. Tal projeto de pensamento parece consistir em um projeto de filosofia que não é uma questão de tempo. Tal projeto de pensamento parece consistir ainda mais em uma “crítica” da técnica moderna, na medida em que ela é entendida como a realização efetiva da metafísica.
Dasein, “o ser que nós mesmos somos”, é a resposta ao ser em sua temporalidade, que também é sua verdade como a história do ser. Ele é caracterizado por quatro características: temporalidade, historicidade, autocompreensão e facticidade.
O Dasein é temporal: ele tem um passado a partir do qual, antecipando, ele é. Herdado, esse passado é “histórico”: meu passado não é meu, é principalmente o de meus ascendentes, ao passo que é em relação essencial a essa herança de um passado já existente antes de mim que meu próprio passado é estabelecido. Mas esse passado histórico, que não é vivido, pode ser herdado de forma inautêntica: a historicidade também é uma facticidade. O passado contém possibilidades que o Dasein pode não herdar como possibilidades, e a facticidade literal implícita na herança abre uma dupla possibilidade de autocompreensão: o Dasein sempre pode compreender a si mesmo com base em uma compreensão banal e opinativa — sujeita à opinião geral — do que é a existência. Por outro lado, o Dasein também pode sempre “possibilitar” esse passado, na medida em que não é o seu próprio, que ele herdou, mas não é, então, a partir de sua possibilidade, como constituído por seu passado, que ele herda as possibilidades de “seu” passado fáctico: o Dasein está no modo de “ter-de-ser” porque ele nunca está totalmente, enquanto existir, ele nunca está acabado, ele já está sempre se antecipando no modo do ainda não. Entre o nascimento e a morte, a existência se estende como o Erstreckung entre o já e o ainda não. Esse êxtase é constituído no horizonte da morte na medida em que, em toda antecipação de si mesmo, é sua própria morte (seu próprio fim) que já é sempre antecipada: toda atividade do Dasein é sempre essencialmente ordenada pela antecipação do fim que é a “possibilidade mais extrema” e constitui a temporalidade original da existência.
Mas há uma dupla possibilidade de antecipação: em sua atividade, o Dasein pode não “possibilitar” o ser-para-o-fim que é sua própria essência e, assim, não se abrir para seu futuro na medida em que ele é seu, tão radicalmente indeterminado quanto o “quando”, o “por que” e o “como” de seu fim; nesse caso, ele desconta todas as suas possibilidades naquelas que são compartilhadas e reconhecidas na publicidade do “ser-em-comum”: ele as desconta nas possibilidades dos outros. Ou o Dasein vive suas próprias possibilidades como sua incomensurável “ipseidade” e não se esquiva da solidão essencial na qual a antecipação de seu próprio fim sempre o deixa em último caso. A existência autêntica é tão radicalmente indeterminável pelos “outros”, pela publicidade do ser-em-comum, quanto a morte do Dasein, que só pode ser a sua própria, só é sua porque, radicalmente indeterminada, só pode permanecer desconhecida para ele. Sua morte é o que ele não pode saber e, nessa “medida”, ela dá ao cada-vez-meu (Jemeinigkeit) sua excessividade. A morte não é um evento da existência porque é a própria possibilidade dela, mas como algo que é essencialmente e interminavelmente adiado. Essa diferença original é também o que torna todo Dasein diferente.
A possibilidade de recusar o horizonte da possibilidade autêntica está enraizada na preocupação (Sorge), uma relação com o futuro que obscurece a abertura de qualquer possibilidade real no futuro: a preocupação é uma antecipação que visa essencialmente, como pré-visão, determinar a possibilidade, ou seja, o indeterminado. O suporte de toda preocupação é o utensílio, ele próprio o suporte do sistema de referentes que é a significatividade do mundo, e o horizonte da preocupação, a estrutura original de toda mundanidade, é o mundo técnico: a tecnicidade do mundo é o que lhe dá a si mesmo “primeiro e mais frequentemente” apenas em sua facticidade. A facticidade, na medida em que torna possível a tentativa de determinar o indeterminado (de escapar da “possibilidade mais extrema”), é a raiz existencial de todo cálculo. O cálculo, cujo enraizamento existencial é fornecido pela facticidade como a característica essencial da técnica — que é também o que torna a herança possível e, portanto, constitui o horizonte original de toda temporalidade autêntica — é a decadência da existência.
É nessas camadas profundas da temporalidade que a questão da técnica em Heidegger se enraíza. Mas essa questão reaparece, em textos posteriores a Ser e Tempo, após o “ponto de virada”, não mais como uma dimensão existencial na análise do Dasein, mas como um motivo constitutivo de qualquer possibilidade de desconstrução da história da metafísica. Se é verdade que o caráter metafísico culmina no projeto de uma mathésis universalis destinada a um sujeito que se faz “como mestre e possuidor da natureza”, onde a essência da razão se mostra como cálculo, esse ponto de inflexão na metafísica é uma entrada na era técnica do pensamento filosófico pela qual a técnica, tornando-se moderna, realiza a subjetividade como objetividade. Os tempos modernos são essencialmente os da técnica moderna.