O obra que assim começa em 1927 compreende em seu desenvolvimento estágios:
1) A primeira é Sein und Zelt, na qual o elemento decisivo é que aquilo que os gregos, sem explicação, nomearam e vivenciaram como παρουσία é interpretado em sua ressonância temporal, ao passo que os gregos em nenhum momento consideraram digno de questionamento o caráter temporal daquilo que, sob o nome de οὐσία, se propuseram a ouvir. Pelo contrário, quando se tratava de tempo, eles simplesmente tentavam determinar o que poderia ser “ousíaco” nele. Para Aristóteles, era o “agora” que vem apenas para desaparecer.
Está claro que, para pensar em sua temporalidade velada o que os gregos chamaram de οὐσία, o conceito de tempo como Aristóteles o tematizou é radicalmente insuficiente. Com a questão do sentido temporal do ser, é, portanto, a essência do tempo que, por sua vez, deve se tornar digna de questionamento.
Por outro lado, o que os gregos pensavam como “presença”, eles pensavam como tal, como diz Aristóteles, αναγκαζόμενοι δ’ ακολουθείς τοις φαινομένοις (Metafísica, A, 5, 986b 31), “sob o ditado do fenômeno”. Mas o fenômeno, tal como eles o entendiam, não era a representação subjetiva que esta ou aquela pessoa poderia fazer dele, mas a coisa em si, tal como se manifesta em campo aberto. Aristóteles, portanto, também diria: ‘αναγκαζόμενοι ύπ’ αύτῆς τῆς ἀληθείας, “sob o ditado do próprio aberto”.
A interpretação do que para os gregos era “ser pensado” (νοητέov) refere-se, portanto, tanto ao tempo, ele próprio “ser pensado”, quanto ao ἀλήθεια como referência última ao caráter temporal do ser. “Isso é o mais longe que Sein und Zeit” (1952) vai.
2) A questão que então surge, e que irá até mesmo eclipsar a questão do tempo, tal como havia sido desenvolvida como a questão da “temporalidade da existência” da página 231 à página 436 de Sein und Zeit, será, portanto, a questão da própria ἀλήθεια, ainda mais radical do que a “interpretação do ser no horizonte do tempo”. Desse segundo “estágio”, que começa assim que Sein und Zeit é publicado, temos apenas um breve documento, que é a palestra dada várias vezes a partir de 1930 sob o título: Vom Wesen der Wahrheit (GA9). Podemos dizer que essa conferência, que parte do “conceito comum de verdade, ele mesmo definido como adequação entre pensamento e coisa”, tem como fio condutor a meditação das palavras de Heráclito: Φύσις κρύπεσθαι φιλει onde Heidegger não ouve mais: “A natureza gosta de se esconder”, mas sim: “Nada é mais propício à eclosão do que a retração.” A partir de então, o aberto é pensado a partir de sua contra-essência, que não é a eclosão, mas a recusa de eclodir, algo do qual não havia o menor vestígio em Sein und Zeit.
Pode-se dizer que, a partir desse momento, a locução “esquecimento do ser”, tal como começa a aparecer em Sein und Zeit, não é mais apenas o esquecimento da conexão propriamente grega de οὐσία e ἀλήθεια, mas o esquecimento, ele próprio propriamente grego, da retração a partir da qual a própria ἀλήθεια se abre. Pode-se dizer que, com o texto que lida com a essência da verdade, é a própria essência do esquecimento que é implantada de uma forma mais completa.
3) Em tudo o que foi dito acima, a locução “esquecimento do ser”, mesmo quando entendida no sentido de esquecimento do aberto e de sua retirada, ainda mantém o sentido de um genitivo objetivo. Não é apenas o aberto, mas também a retração do ser que é esquecida. Um terceiro “estágio” será a reversão desse genitivo objetivo em um genitivo subjetivo. Isso é expressamente declarado no último texto de Holzwege (GA5), “A Palavra de Anaximandro”: “O ser se retrai, enquanto declina no ente”. O afastamento, cujo único eco é o esquecimento, é die Sache des Seins, o caso do próprio ser, e não a simples consequência do fato de que o homem tenderia a se comportar de forma alheia em relação ao que teria pensado anteriormente. Essa “retração do ser” é, por sua vez, interpretada como o traço fundamental de toda a história ocidental, em outras palavras: da metafísica. Seria, portanto, a própria metafísica que teria de ser concebida como “declínio”, ao passo que em Sein und Zelt o declínio era meramente a captura do pensamento pela “ocupação”, da qual, no entanto, cabe ao homem se liberar, não para ficar ocioso em suas próprias tarefas, mas para assumi-las sem se perder nelas. Nesse ponto, a injunção com a qual O que é a metafísica (GA9) termina —. A injunção de “liberar-se dos ídolos que todos carregamos dentro de nós e para os quais estamos constantemente escorregando furtivamente” torna-se tão ingênua quanto juvenil. A atividade de pensar não consiste em saltar de um nível para outro. Em vez disso, se assemelha à “marcha de um alpinista que sobe uma encosta passo a passo”. O pensamento autêntico não é um salto. Em vez disso, é paciência no sentido em que Ésquilo, no Hino a Zeus, faz o coro dizer:
Ele mostrou o caminho
Dando-lhes
Serem expertos a partir da provação (Agamemnon, versos 176-178.