Jean Wahl (1998:14-17) – crise da ciência

Hoje falamos sobre uma crise na ciência, mas geralmente tentamos mais ou menos descartar a ideia dessa crise. Faremos o oposto; usaremos essa sensação de crise como ponto de partida para descobrir o que é ciência. É a explicação da crise atual que lançará luz sobre a natureza da ciência.

Começaremos examinando os dois primeiros aspectos da crise. O primeiro diz respeito ao relacionamento entre o indivíduo e a ciência. Como a ciência se tornou especializada, o indivíduo tem diante de si uma massa de ciências particulares e perdeu o senso da relação da ciência com um ideal de cultura. O segundo aspecto, muito próximo do primeiro, diz respeito ao lugar da ciência na realidade histórico-social. O sentido de um ideal de cultura foi perdido, como já dissemos; as ideias religiosas não têm mais a mesma influência geral que tinham antes. As próprias ciências específicas estão abertas ao debate. O resultado de tudo isso é que as pessoas estão se perguntando qual é o fim da cultura e da ciência. A resposta é popularizar a ciência. Só falamos sobre os resultados da ciência, o que significa que só vemos os resultados que podem ser transmitidos. Há uma deterioração interna na ciência, porque a ciência não é uma coleção de resultados. Ela consiste em uma apropriação original das especulações da mente. Sem dúvida, a ciência deve ser prática, mas suas consequências práticas não são algo separado dela. A ciência é em si mesma prática. Assim como a medicina é um modo de vida para o médico e não está separada desse modo de vida, a ciência é sempre um modo de vida (aqui vemos o aspecto existencialista da filosofia de Heidegger). Portanto, a ciência é prática em sua essência. Nesse sentido, teremos que nos perguntar se a ideia de que a ciência é puramente teórica, que tem dominado até agora, é completamente fundamentada.

Podemos ver em que sentido essas visões sobre a ciência podem ser vinculadas ao pragmatismo. Mas não se trata de pragmatismo, porque a ligação entre compreensão e atividade é algo mais interno do que o pragmatismo puro. Poderíamos também vincular isso às reflexões daqueles que fazem uma distinção entre o acadêmico e o técnico. Em uma discussão recente sobre a bomba atômica, algumas pessoas sugeriram que os cientistas deveriam ter liberdade total, mas que os técnicos deveriam ter liberdade limitada. Entretanto, a própria invenção da bomba atômica mostrou que essa distinção é insustentável. Portanto, não parece possível reservar a liberdade para os cientistas e proibi-la para os técnicos. Os cientistas de hoje, e nas regiões mais avançadas e elevadas da ciência, também são técnicos.

Heidegger continua 1: a reflexão sobre as duas crises (16) da ciência nos leva a pensar que é provavelmente um erro dizer que há, por um lado, a ciência e, por outro, o indivíduo (isso se refere à primeira crise), e que é um segundo erro dizer que há, por um lado, a ciência e, por outro, a cultura ou a ciência e, por outro, suas aplicações. Não há primeiro a ciência e depois, ao lado dela, o indivíduo ou as aplicações da ciência; essa relação é muito mais interna. Pode-se dizer que essa é uma forma hegeliana de pensar. Toda vez que dizemos: há essa coisa e outra que vem em cima dela, provavelmente estamos errados, porque há uma ligação mais interna do que essas fórmulas nos permitem ver.

Portanto, precisamos encontrar uma concepção de ciência que mostre na própria ciência sua relação com o indivíduo e com as aplicações.

A terceira crise diz respeito ao próprio edifício da ciência 2; é a crise dos princípios. Ela é muito visível na matemática, desde a descoberta da geometria não euclidiana, e particularmente porque é a ciência na qual a humanidade depositou mais confiança. Mas a mesma crise existe em todas as ciências, e não apenas hoje, mas desde que existe ciência. Deve-se observar também que, quanto maior a crise em uma ciência, mais vital ela se torna. A crise de princípios e a extrema vitalidade das questões estão ligadas uma à outra. Se há uma crise na biologia, é um sinal de que a biologia está progredindo. E não apenas a crise é um sinal de progresso, mas a crise e o progresso da ciência são a mesma coisa. Isso pode nos ajudar a desafiar a ideia daqueles que nos dizem: “Que o matemático faça matemática, mas que não se preocupe com princípios!” Se eles dizem isso, é porque não estão vendo a essência da matemática.

Essa crise de princípios nos mostra que a ciência se depara com limites e que está cercada por algo que precisa como ponto de partida enquanto ciência. Mas ela não consegue (17) entender ou mesmo conceber esse algo. Aqui, o pensamento de Heidegger encontra o de Jaspers, que deu grande ênfase a essa ideia do incompreensível que nos cerca.

A reflexão sobre a crise imanente à ciência deve nos levar a promover o desenvolvimento da ciência o mais longe possível, até o ponto em que iremos contra os limites da ciência. Este momento a física alcançou com o princípio do indeterminismo 3. Esse momento sempre existiu, mas hoje está mais visível do que nunca.

Então, o que teremos de fazer? Não se trata de evitar essas crises ou fechar os olhos para elas, mas sim de ter força suficiente para senti-las e trazê-las à vida, para devolver à ciência o lugar no ser humano que sua essência exige. Precisamos transformar a relação entre a existência e a ciência. Podemos ver a importância que Heidegger dá à ideia de existência entendida como o modo de ser do indivíduo em sua realidade e em sua totalidade.

Essa crise tripla nos mostra que há uma obscuridade sobre a relação da ciência com o ser humano, em segundo lugar, sobre sua relação com suas aplicações e, em terceiro lugar, sobre a ciência na medida em que ela é cercada por limites, por um “outro que não ela mesma”. Kierkegaard usou essa expressão para falar sobre Deus. Karl Jaspers e Heidegger a utilizam para mostrar o transcendente não fora do mundo, mas dentro do mundo. Dentro do mundo, há algo que é diferente de nós e diferente da ciência. Esse outro porta a ciência, diz Heidegger, mas não pode ser compreendido por ela.

Portanto, a ciência é finita. A ciência é finita, assim como nós somos finitos. Essa é uma das ideias essenciais do existencialismo heideggeriano. E é pelo fato de ser finita que a ciência é uma possibilidade essencial da existência humana.

  1. Nessa passagem, Jean Wahl resume a palestra de Heidegger de forma bastante livre[]
  2. GA27, § 8, p. 35 e seguintes[]
  3. Alusão ao princípio da incerteza formulado especialmente por Heisenberg, o princípio segundo o qual é impossível medir com precisão tanto a posição quanto a velocidade ou a quantidade de movimento de uma partícula[]