(RMAP:239-242)
A camada do si mesmo vivenciada nos “sentimentos vitais” é mais profunda, nela se anuncia um estado vital próprio: o estado “físico” — que são os modos de “se sentir no corpo”, como a fadiga, a frescura, o bem-estar, o mal-estar; e o estado “psíquico” — que são os humores ou “estados de alma”, em sua gama contínua, desde a depressão até a euforia, passando pelas nuances infinitas da ansiedade e da confiança, da insegurança e da tranquilidade, da inquietação e da serenidade… Os sentimentos vitais nos indicam “como estamos”, constituindo o domínio da Befindlichkeit, um termo também heideggeriano que muitas vezes é traduzido de maneira pesada em francês, mas que, no fundo, não é mais do que a substantivação da pergunta mais cotidiana que fazemos uns aos outros: “Como você está?” (“Wie befindest Du dich?”). Essas disposições cotidianas variáveis ganharão uma importância cada vez maior, e não apenas no pensamento de Edith Stein. Não é por acaso que a Befindlichkeit se torna, no pensamento de Heidegger, a categoria central da finitude. Mas, antes de nos perdermos nos vastos domínios da analítica existencial, a fenomenologia dos sentimentos vitais abre verdadeiramente novos caminhos para o que podemos chamar de “autoconhecimento”. Os sentimentos vitais, de fato, além de “influenciarem a realidade”, tornando rosa ou negra a atmosfera que envolve o sujeito, anunciam o estado vital efetivo deste. Eles não dizem em que eu encontro minha [240] consistência, mas apenas como estou agora, qual é o meu estado. Dessa forma, eles sinalizam até mesmo uma característica essencial, que a pessoa (Edith Stein diria: a pessoa finita) compartilha com todo ser vivo que depende de algo mais para viver: ou seja, que sua vida deve ser continuamente alimentada.
Distinguimos a vida como uma sucessão de estados funcionais de um organismo da vida como a história de uma pessoa: em uma biografia, como já observamos, não encontraremos menção à primeira, exceto na medida em que interfere e condiciona a segunda. Da mesma forma, independentemente de quaisquer preconceitos doutrinários, devemos compreender a distinção que os fenomenólogos nos sugerem entre o que “alimenta” a primeira e o que “alimenta” a segunda. É precisamente assim que entendemos, de fato, quando nos perguntamos: “Mas do que vivo, eu?” Certamente não apenas de pão. Damos um pequeno passo adiante e refletimos sobre o fato de que realmente existem experiências que nos “consomem” — costuma-se dizer isso do amor, ou mesmo da dor, mas o exemplo mais evidente é o do “estresse” — enquanto outras nos “recarregam”, nos “revigoram”, nos “recriam” — o amor, sob outro ponto de vista, mas também a leitura de um poema ou o encontro com uma pessoa, até mesmo uma simples conversa. A partir daí, seremos naturalmente conduzidos a descobrir a ligação que existe entre esses sentimentos vitais (os estados de alma ou os humores) e os estados da energia vital que alimentam nossa existência pessoal, que se manifestam justamente pelos sentimentos vitais. Distinguiremos, assim, dois níveis da dinâmica do viver e dois tipos relativos de energia que os alimentam, relativamente independentes. Há, portanto, por um lado, a dinâmica que está na base do desenvolvimento psico-físico e do funcionamento normal de todas as funções [241] (ciclos de variação da quantidade de energia: do ciclo biológico entre o nascimento e a morte aos ciclos dos biorritmos diários). Por outro lado, há a dinâmica que serve ao desdobramento ou à realização da potencialidade existencial de cada um, que a maturação e a história de uma pessoa “atualizam” em maior ou menor medida.
Essa linguagem “energética” um pouco desatualizada pode, sem dúvida, surpreender. Mas não se deve perder de vista os fenômenos que essas análises descrevem. Se uma fenomenologia da fadiga, ou mesmo da depressão — do “vazio”, da aridez, da inércia interior — ainda está por ser construída, uma fenomenologia da recuperação e do revigoramento também está. E seria necessário lançar uma nova luz sobre algumas das experiências (mesmo espirituais) mais fundamentais do homem. Como é possível que uma conversa às vezes seja suficiente para nos recriar, que uma simples emoção estética possa nos trazer uma nova força para agir ou criar? Como é possível que os sentimentos positivos pareçam nos “preencher” e nos trazer um influxo de vida nova, enquanto os sentimentos negativos parecem nos “esvaziar” daquela que tínhamos? Qual é a relação entre a depressão e o esgotamento? Através de todos esses fenômenos, e muitos outros, é a dependência de nosso psiquismo em relação a circunstâncias causais que se manifesta. Esses fenômenos preenchem com um conteúdo intuitivo a noção de causalidade especificamente psíquica.
Um pequeno passo adiante e descobriremos que as fontes dessa energia são diversas: uma é alimentada e desgastada pelas trocas com o ambiente físico, enquanto a outra é alimentada pelas trocas com o mundo circundante e, sobretudo, pelas trocas interpessoais, diretas ou indiretas. Os estados de alma são, por assim dizer, os indicadores daquilo de que vivemos, orientando-nos precisamente, em última análise, sobre nosso ubi consistam. A fenomenologia redescobre, assim, à sua maneira, uma das grandes intuições da psicologia de inspiração grega e cristã: pensemos, por exemplo, na inquietação segundo Agostinho, esse indicador psicológico da inconsistência da criatura, de sua fragilidade ontológica.
Cada vivência afetiva tem sua componente de humor, e o alcance desta, seu poder de influenciar uma parte maior ou menor das outras vivências, e isso de maneira mais ou menos duradoura, depende da profundidade da camada de nosso ser que a vivência inicial ativa ou solicita. Mas esse pequeno passo já nos conduziu além do domínio dos sentimentos vitais. O que ainda não é “tocado” ou envolvido diretamente — mas apenas de maneira indicativa, “sintomática” — pelos sentimentos vitais é a personalidade, em seu ser típico e em seu ser individual. No entanto, todos podem ver os horizontes férteis que a fenomenologia da Befindlichkeit oferece à psicopatologia dos humores, em sua relação com a dinâmica da realização de si mesmo, da vida pessoal e das fontes que a alimentam.