O si responde à pergunta kantiana “Quem?” e o faz em voz média. Conhecemos o objeto sensível por meio da efetivação da unidade sintética das intuições e restringimos nossas inclinações por meio da efetivação de uma síntese imperativa dos instintos. Quem é assim eficaz? Não é o “si” conhecido por meio da experiência interna que se anuncia na voz direta. Esse “si” permanece um objeto, categorizado como substância e determinado empiricamente de acordo com seus estados transitórios. A cultura do “si”, que faz dele um si individual, começa com John Locke. Obviamente, Kant teve de lidar com isso.
O si, que é o sujeito espontâneo e que determina todos os objetos, é aquilo que é desconhecido, a coisa inteligível em si mesma? As duas hastes de nosso conhecimento espaço-temporal estão enraizadas longe do espaço e do tempo, no si numênico (B 29). É aí, além disso, que as sínteses morais, os imperativos, são formados. Agimos sobre um objeto da vontade submetendo efetivamente nossas inclinações à ideia de uma lei. Novamente, quem é o eficaz? Uma rápida olhada no Fundamentação da Metafísica dos Costumes, poderíamos dizer, é suficiente para nos convencer de que o mesmo si é a fonte numênica da moralidade. O fundamento do conhecimento, tanto quanto o da moral, não deve ser buscado, então, na crença para a qual, logo no início de seu sistema crítico, Kant se propôs a abrir um espaço? Ele reconheceu que o si era a origem inefável de nossa liberdade cognitiva e moral. Para compreender essa origem, Kant teve de abolir o saber. No caso do belo, do sublime e da teleologia natural, é verdade que essa origem — nosso “substrato inteligível” — é simbolizada. Permanece o fato de que, por falta de verificação sensível, nunca poderemos conhecê-la. No entanto, começando pelo fato da experiência moral, podemos demonstrar que é necessário acreditar que esse si é inefável, ou seja, acreditar que somos uma pessoa, agindo por meio de sínteses imperativas.
Por que, então, as páginas referentes ao si parecem ser tão embaraçosas? No final da Fundamentação, Kant pergunta: “Como é possível o imperativo categórico?” A resposta: “O único pressuposto que se pode dar para ele é … a ideia de liberdade”. É impossível ir além desse pressuposto para levá-lo, por sua vez, a alguma condição ainda mais originária. “Como essa pressuposição é possível? Isso é algo que nenhuma razão humana pode compreender.” Se houver constrangimento, alguém dirá, isso só pode ocorrer porque a liberdade não pode ser deduzida. Esse é o constrangimento da razão finita, que se ruboriza quando confrontada com o cerco dentro do qual o projeto do Iluminismo a mantém confinada. A reflexão crítica observa a liberdade moral em ação, vendo-a legislar “você deve”. Isso é suficiente para nos assegurar que a causalidade que vem de nós mesmos é real (e não apenas possível, como a crítica da razão teórica mostra que é). Além disso, é um esforço inútil tentar verificar “como a própria liberdade, como causalidade de uma vontade, é possível”, um esforço inútil, porque tal conhecimento só poderia ser obtido mergulhando o olhar no “mundo dos inteligíveis”. Kant deixa a responsabilidade por tais exaltações (herumschwärmen) para outros. Resta-nos considerar o efeito dessa causa que é nosso intelecto em sua liberdade, a saber, a lei moral. Isso “procede de nossa vontade na medida em que ela é inteligente, o que significa dizer de nosso si autêntico”.1 Assim, o si partiu, mais uma vez, da única cena da consciência, nosso mundo.
Se essa fosse a última palavra de Kant sobre o si, a origem transcendental e, portanto, última, de nossos atos seria novamente aureolada com o antigo brilho solar platônico, e essa auréola seria ampliada em uma autoridade suprema, ou seja, em uma origem transcendente cercada apenas, como dirá Nietzsche, pelas névoas de Königsberg. O projeto emancipatório consiste em ancorar a natureza e a liberdade “em uma única e mesma razão”, na faculdade de síntese; mas a emancipação terá fracassado miseravelmente se os atos da razão tiverem de divergir e se diversificar como as cordas na mão de um titereiro de marionetes; seria um sujeito monstruoso que não se revelaria ao sujeito observador porque não se enquadra nas leis constitutivas da fenomenalidade.
Diante de sua maior aposta — talvez a única genuína —, que é a liberdade, Kant surpreendentemente se fechou no ou-ou do fenomenal e do numenal. “A liberdade da vontade é suprasensível… é a natureza espiritual da alma”,2 ele escreverá no ano de sua morte. Mas como podemos esperar entender nossa livre legislação em relação a nós mesmos se nos afastarmos dessa forma da arena onde tudo se desenrola, ou seja, da consciência como a origem das representações? Novamente, a questão é o método experimental. A crença kantiana pode muito bem se apoiar na liberdade transcendental da alma; todo o empreendimento crítico não aponta pelo menos para uma liberdade original que é, não obstante, transcendental? Mas como podemos compreender essa liberdade?
Kant nunca duvidou que fosse necessário, dada a ameaça da heteronomia, enraizar a liberdade no si. Mas, por outro lado, o que permaneceu como um problema sobre o qual ele estava muito hesitante foi como implantar a liberdade. Para começar, é necessário esclarecer o motivo de suas hesitações. Ao fazer isso, obteremos uma noção do si como uma função transcendental originalmente livre. De fato, de acordo com a virada crítica, o si não será mais uma “coisa”, nem no tempo nem fora do tempo, mas será ele próprio (456) constitutivo de tudo o que é produzido no tempo. Agora, as referências mútuas entre autoconsciência, liberdade e o si dificultam a compreensão da função nomotética na qual o si-pensamento é resumido. Kant descreve essa função de acordo com uma figura de pensamento muito antiga, a do um e dos muitos. O uno, que é o pensamento-si, deve ser “capaz de acompanhar” o múltiplo. Como devemos entender essa passagem da lei una e última para suas incidências? Finalmente, será necessário perguntar se o si não exerce uma causalidade sui generis que, para contrastar com a eficácia heterônoma em Lutero, poderemos qualificar como eficácia autônoma.
- Groundwork of the Metaphysics of Morals, “Of the Extreme Limit of all Practical Philosophy” (A 120-125); AA, vol. IV, pp. 458-461.[
] - What Are the Real Advancements … (A 97-99); AA, vol. xx, p.292.[]