Quando a filosofia existencial se tornou amplamente conhecida nos anos após a Segunda Guerra Mundial, foi entendida como uma filosofia radicalmente individualista. Não é difícil entender por que isso aconteceu. Para esses filósofos, cada aspecto da vida humana deveria ser entendido em termos do conceito de escolha; e a escolha era considerada, em todos os casos, a escolha de um ser humano individual, por mais que tentássemos esconder esse fato de nós mesmos. Tais escolhas foram declaradas arbitrárias e injustificáveis pelos procedimentos da razão. Se houve alguma virtude que sobreviveu ao naufrágio de todas as concepções tradicionais de verdade e validade moral, foi a capacidade de aceitar esse fato sombrio e viver “autenticamente” com ele. Isso significava viver de uma forma que não invocasse nenhuma autoridade para as próprias ações que fosse inconsistente com essas suposições subjacentes.
Na versão dessas ideias que devemos a Jean-Paul Sartre, esse tema individualista foi levado até o limite da lógica. O mesmo se aplica a quaisquer implicações que se possa supor que tenha sobre o caráter ético de nossas relações com outros seres humanos. De acordo com Sartre, essas relações só poderiam ser uma forma ou outra de dominação; como ele disse, seriam inevitavelmente sádicas ou masoquistas. Nenhuma mutualidade verdadeira era possível; e até mesmo a tentativa kantiana de conceber e tratar outros seres humanos como fins em si mesmos foi declarada como um exercício unilateral de poder sobre eles. Em outras formulações após o fim da guerra, Sartre suavizou essas implicações severas de sua ontologia da liberdade, sem dúvida porque eram difíceis de conciliar com seu ativismo social e político naquela época. No entanto, não há evidências de que as tenha modificado até o final de sua carreira filosófica, quando lançou algumas ideias de um tipo bem diferente que têm uma importância especial para os propósitos deste estudo.
(OLAFSON, Frederick A.. Heidegger and the Ground of Ethics. Cambridge: Cambridge University Press, 1998)