Maldiney (Aîtres:10-11) – o tempo começa com o “eu”

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O tempo é o meio de preocupação (Sorge), o campo de presença e ausência da existência em vista de si mesma… Mas este em vista de si não implica necessariamente um projeto de totalização — como Hegel e Heidegger assumem na sua constituição da história e da historicidade. A preocupação heideggeriana, a inquietude das ideias na dialética de Hegel, é polarizada pelos conceitos interligados de plenitude e fim. A perfeição do espírito (Voll-endung) em Hegel consiste em saber completamente o que ele é, sendo este conhecimento uma passagem em si mesmo. Heidegger, por seu lado, liga o “ser para o fim” (Sein zum Ende) ao “conceito existencial pleno (véu) da morte” [SZ:245,255]. Para um, o objetivo é a dissolução da opacidade primordial em transparência absoluta — onde a profundidade revelada se suprime a si própria como profundidade. Para o outro, “o mesmo impulso que antecipa a possibilidade insuperável, porque revela ao mesmo tempo todas as possibilidades situadas abaixo dela, oferece a possibilidade de uma antecipação existencial da presença total, isto é, da possibilidade como poder-ser total” (Ibid., p. 264).

original

Le temps commence avec le Moi. Mais l’avènement du Moi, donc du temps, a lieu à travers toutes les situations pulsionnelles, dès lors que s’y fait jour un pouvoir. Le vecteur du Moi inaugure un nouveau cycle. Sa puissance reprend en sous-œuvre, sous les aspects de la force et de la domination, tous les moments antérieurs. Ce mouvement est analogue à la reconquête des figures antérieures de l’esprit, évoquée par Hegel à la fin de la Phénoménologie. L’esprit enfin révélé à lui-même parcourt à nouveau les degrés de sa révélation : « Si cet esprit, dit Hegel, recommence depuis le début (10) sa formation en paraissant partir seulement de soi, c’est cependant à un degré plus haut qu’il commence. Le royaume des esprits qui s’est façonné dans l’être-là constitue une succession dans laquelle un esprit a remplacé l’autre et chacun hérite de son prédécesseur le royaume du monde spirituel. » 1 C’est ainsi que l’autogenèse du pouvoir-être à travers les vecteurs successifs coïncide avec la genèse de la temporalité.

Le temps est le milieu du souci, le champ de présence et d’absence de l’existence en vue de soi… Mais cet en vue de soi n’implique pas nécessairement un projet de totalisation — tel que le supposent Hegel et Heidegger dans leur constitution de l’histoire et de l’historicité. Le souci heideggerien, l’inquiétude des idées dans la dialectique de Hegel sont polarisés par les concepts liés de plénitude et de fin. La perfection de l’esprit (Voll-endung) dans Hegel consiste à savoir intégralement ce qu’il est, ce savoir étant passage en lui-même. Heidegger de son côté, articule « l’être pour la fin » (Sein zum Ende) au « plein (voile) concept existential de la mort » 2. Selon l’un, le but est la dissolution de l’opacité primordiale dans l’absolue transparence — où la profondeur révélée se supprime comme profondeur. Pour l’autre, « le même élan qui anticipe la possibilité indépassable, parce qu’il révèle à la fois toutes les possibilités situées en-deçà d’elle, offre la possibilité d’une anticipation existentielle de la présence totale, c’est-à-dire de la possibilité en tant que pouvoir-être total » 3.

Or, si le transpossible est indépassable, ce n’est pas parce qu’il constitue une totalité concave capable de réfléchir toutes les possibilités antérieures, mais parce qu’il est incontournable, impossible à thématiser. L’avènement de la présence comme soi, à travers le système des situations pulsionnelles, n’est pas la ratification du système des possibilités mais l’élan pour en sortir. L’existence commence en avant de toute cette histoire — qu’il lui faut pourtant traverser. Si la présence ouvre une issue en étant son origine, elle s’origine à partir de son issue. La plus grande perfection doit être imparfaite, alors elle sera infinie dans son effet.

  1. Hegel, Phänomenologie…, p. 619. Trad. Hyppolite, II, 312.[]
  2. Heidegger, Sein und Zeit, p. 245 et 255.[]
  3. Ibid., p. 264.[]