Henry (1963:Apresentação) – monismo ontológico

tradução parcial

A questão do fenômeno é muito anterior à fenomenologia; abre-se com a filosofia e acompanha-a ao longo da sua história. Mas este pré-requisito inelutável – pois ser significa aparecer – é sobredeterminado por um pressuposto irrefletido. Da Grécia a Heidegger, nas problemáticas clássicas da consciência e da representação, nas suas críticas, na fenomenologia da intencionalidade e nos seus prolongamentos, ” fenômeno ” designa o que se mostra num horizonte de visibilização, o Ek-stase de um Fora.

A contestação deste monismo ontológico estabelece que o Ek-stasis só subsiste no terreno da sua anti-essência: uma imanência tão radical que nunca se encontra à distância, incapaz de se ver a si mesma, uma alma sem Ideia, uma vida desprovida de arquétipo mas invencivelmente ligada a si mesma, experimentando-se a si mesma no padecimento, no sofrimento e no gozo do seu próprio pathos. Porque, antes do surgimento do mundo, uma Afetividade transcendental realiza em nós a sua Arquirrevelação ao mesmo tempo que engendra a nossa ipseidade, são necessárias outras categorias, outros pensadores, uma nova fenomenologia, se quisermos chegar, finalmente, a uma compreensão do que somos.

Original

La question du phénomène précède de beaucoup la phénoménologie, elle s’ouvre avec la philosophie et l’accompagne tout au long de son histoire. Mais ce préalable incontournable – car être veut dire apparaître – est surdéterminé par une présupposition irréfléchie. De la Grèce à Heidegger, dans les problématiques classiques de la conscience et de la représentation, dans leurs critiques, dans la phénoménologie de l’intentionnalité et dans ses prolongements, « phénomène » désigne ce qui se montre à l’intérieur d’un horizon de visibilisation, l’Ek-stase d’un Dehors.

La mise en cause de ce monisme ontologique établit que l’Ek-stase ne subsiste que sur le Fond de son anti-essence : immanence si radicale qu’elle ne se tient jamais à distance, incapable de se voir, âme sans Idée, vie dépourvue d’archétype mais liée à soi invinciblement, s’éprouvant dans le subir, le souffrir et le jouir de son propre pathos. Parce que, avant que ne se lève le monde, une Affectivité transcendantale accomplit en nous son Archi-Révélation en même temps qu’elle engendre notre ipséité, ce sont d’autres catégories, d’autres penseurs, une nouvelle phénoménologie qui sont requis si nous voulons parvenir, enfin, à l’intelligence de ce que nous sommes.