Harman (SRI:C3) – Ontologia orientada-ao-objeto

Como mencionado anteriormente, OOO começou a partir de uma interpretação de Heidegger, a quem ainda considero o principal filósofo do século XX: “ocorreu-me em um certo ponto, bastante cedo (em 1991 ou 1992), que Heidegger se resume a… apenas uma oposição fundamental que se mantém recorrente, se ele está falando sobre ser ou ferramentas ou Dasein (humano) ou qualquer outra coisa: uma inversão constante e monótona entre a ocultação das coisas e sua visível subsistência ”(369). A análise da ferramenta ocupa um lugar inegavelmente importante na filosofia de Heidegger, compreendendo a primeira discussão concreta em seu grande livro Being and Time, e também constituindo a peça central de seu primeiro curso de palestras na universidade, oito anos antes: Towards the Definition of Philosophy. Enquanto a fenomenologia de Edmund Husserl pede que nos concentremos apenas em como tudo nos aparece, o jovem rebelde Heidegger ressalta que a aparição é um caso bastante raro na experiência humana. Na maioria das vezes, simplesmente confiamos em entidades ou as tomamos como garantidas, geralmente percebendo-as apenas quando elas quebram ou dão errado. É por isso que Heidegger nos apresenta sua diferença básica entre equipamentos utilizáveis (Zuhandenheit) e subsistentes (Vorhandeheit). A distinção é bem conhecida até mesmo para iniciantes nos estudos de Heidegger, e estudiosos especializados da área sempre se sentem confiantes de que compreendem completamente essa oposição. No entanto, OOO sustenta que a análise de ferramentas de Heidegger quase sempre foi mal interpretada, talvez até pelo próprio Heidegger. Acima de tudo, a análise de ferramentas geralmente é usada para significar que toda teoria e percepção são fundamentadas em um fundo de comportamento prático anteriormente despercebido: antes de percebermos qualquer coisa individual, já estamos envolvidos em um sistema total de propósitos práticos de maneira amplamente inconsciente. OOO considera tudo isso como uma série de lemas pragmatistas banais que não conseguem compreender a profundidade real do que Heidegger mostrou. Como disse na palestra de 27 de abril: “também me ocorreu que a práxis não atinge a realidade do objeto mais do que a teoria – esse foi o próximo passo. Sim, olhando para esta cadeira, não esgoto seu ser, mas, sentado nela, também não o esgoto. Há tantas camadas profundas na realidade dessa cadeira que o ato humano de sentar nunca se esgotará ”(371). Em outras palavras, teoria e práxis vivem do mesmo lado da cerca: o lado da superfície das coisas, que não faz justiça à profundidade de sua realidade. Contra a teoria e a prática, estão os próprios objetos.

Isso nos leva a uma segunda leitura generalizada que o OOO deseja corrigir, uma que infelizmente é produzida pela leitura incorreta de Heidegger de seu grande experimento mental. Mencionamos a diferença entre entes-utilizáveis e entes-subsistentes, e mesmo para a Heidegger, uma entidade pode mudar seu status de um para o outro. Em um momento, inconscientemente, usamos o martelo enquanto absorvidos com a finalidade de construir um novo café; no momento seguinte, o martelo quebrou em nossas mãos, tornando-se o objeto explícito de nossa atenção e aborrecimento. Por enquanto, tudo bem. Mas Heidegger também afirma que equipamentos utilizáveis, como o martelo funcional, pertencem a um sistema total de relações, enquanto subsistentes, como um martelo quebrado, se isolaram e se separaram de seu ser relacional anterior. Além disso, Heidegger agrega uma ordem de classificação em sua distinção, na qual a realidade relacional é primária, enquanto a realidade não relacional é derivada ou secundária. Existem dois problemas sérios nessa maneira de encarar. Primeiro, não há nada menos relacional nos entes subsistentes, uma vez que eles existem apenas em relação ao Dasein (ser humano) para quem são visíveis. Não existe um martelo quebrado surpreendente isolado, porque é sempre surpreendente para mim ou para outra pessoa. Por esse motivo, a suposta brecha entre utilizável e subsistente não é muito ampla: ambas existem apenas em relação aos seres humanos. E já vimos que a verdadeira lição da análise de ferramentas é a existência de objetos mais profundos que a teoria ou a práxis, mais profundos do que o entendimento usual de Zuhandenheit e Vorhandenheit. Mas isso significa que os objetos são mais profundos do que qualquer das relações que eles têm com os seres humanos. Heidegger deveria saber disso, pois, apesar de afirmar que as ferramentas sempre existem apenas em relação a um sistema total de outras ferramentas, ele também chama nossa atenção para o fato de que as ferramentas podem quebrar. E uma ferramenta não poderia quebrar se não passasse de suas relações funcionais com todos os outros seres. Para que algo se quebre, ele deve conter um excedente teimoso sob seus efeitos e impactos atuais, um excedente que um dia irrompe como um sintoma e exige que o levemos a sério.

Até esse momento, a leitura OOO de Heidegger já estabeleceu dois pontos contra-intuitivos. Primeiro, teoria e prática não são dois termos de uma grande oposição filosófica, mas são dois modos de lidar com coisas que ficam aquém revelá-las; olhar para uma árvore, desenvolver teorias sobre ela e usá-la como sombra ou madeira são todas traduções da árvore que nunca implantam toda a sua realidade. Segundo, o par “utilizável” e “subsistente” não é equivalente ao par “realidade relacional” e “realidade não relacional”. Ambos os famosos modos de ser intra-mundano de Heidegger (Zuhandeheit, Vorhandenheit) existem puramente em relação aos seres humanos e, apesar da celebração de Heidegger do ser relacional ser mais primária do que o tipo não relacional, as ferramentas podem se relacionar apenas porque anteriormente tinham um ser não relacional. O martelo não quebra porque é em relação a todo o canteiro de obras, mas porque possui uma fraqueza ou fratura interna que o canteiro nunca levou em consideração. Mas OOO acrescenta mais uma reviravolta na imagem, uma que nos leva inteiramente fora da estrutura da filosofia pós-kantiana. Para Kant, a cognição humana é assombrada pela coisa em si mesma que está além de todo acesso humano possível. No entanto, para a versão OOO de Heidegger, tanto a teoria quanto a práxis apenas traduzem um ser mais profundo de coisas que nunca podem ser totalmente implantadas em suas relações conosco. Em outras palavras, a coisa em si mesma nos escapa não porque somos humanos que pensam, mas porque somos entidades que se relacionam, assim como o fogo relacionado ao algodão ou às gotas de chuva no telhado de zinco. Por essa mesma razão, o argumento de Kant sobre a finitude da percepção e cognição humanas deveria ter sido ampliado para um ponto sobre a finitude do fogo quando queima uma bola de algodão sem interagir com todas as propriedades do algodão ou a finitude da chuva quando bate na lata sem se relacionar com as características reais da lata que são irrelevantes para a chuva. Em resumo, a distinção principal na filosofia moderna entre pensamento e mundo deve ser substituída por uma entre objetos e relações. É esse toque distintamente não moderno no OOO que leva muitos observadores modernistas (e pós-modernistas) a ter uma aversão visceral pelo que eles consideram erroneamente como sua personificação bizarra de matéria inanimada.

Agora temos o modelo OOO básico do cosmos: ele está cheio de objetos que se afastam, incapazes de contato direto. Aqui encontramos outro aspecto dessa filosofia que muitos críticos acham difícil de engolir. Pois não é óbvio que os objetos se influenciam o tempo todo? A ciência não calcula essas interações com uma precisão extraordinária, usando os resultados para criar dispositivos médicos extremamente necessários e lançar sondas profundamente no sistema solar? OOO está ciente disso, é claro. Seu argumento não é que os objetos não façam contato, mas que não podem fazê-lo diretamente. Em um caso de aparência óbvia, como duas bolas de bilhar colidindo sobre uma mesa, a colisão obviamente ocorre; nós não contestamos esse ponto. Mas, como visto na leitura de OOO da análise de ferramentas de Heidegger, a colisão dessas bolas é realmente uma questão de as duas interagirem apenas com as características mais superficiais uma da outra. Quando a bola vermelha bate na bola azul, ela não está atingindo a bola azul em si, mas apenas uma bola azul traduzida acessível ao mundo bastante empobrecido da bola vermelha. Por meio desses empobrecidos recursos de bola azul, a bola vermelha faz contato indireto com a própria bola azul, que também faz contato com seus próprios recursos de bola azul, embora de maneira diferente. É uma questão de causalidade indireta ou, como OOO chama, causação vicária. Já na especulação islâmica inicial, a escola asarita de Basra sustentava que Deus não era apenas o único Criador no universo, mas também o único agente causal. Como eu disse na Goldsmiths: “(para tais pensadores), Deus está lá para explicar todas as ações, recriando tudo constantemente. E embora a teologia nos pareça um pouco ultrajante agora, é uma ideia metafísica muito profunda, a ideia de que as coisas não podem se relacionar, inerentemente, de que as coisas em si mesmas são totalmente isoladas umas das outras ”(374). Após séculos de atraso, essa ideia finalmente entrou na filosofia europeia como o que chamamos de ocasionalismo. Para Descartes, Deus deve ser invocado para explicar as interações desconcertantes da mente e da matéria. Nas obras de seu admirador e sucessor Nicolas Malebranche (1638-1715), não são apenas as interações mente-corpo, mas também interações corpo-corpo (como nos primeiros ocasionalistas do Iraque) que precisam da intervenção de Deus para ocorrer. Deus também desempenha um papel causal exclusivo em filósofos modernos cruciais como Baruch Spinoza (1632-1677), para quem toda a natureza é uma única substância divina; G. W. von Leibniz (1646-1716), que sustentou que as substâncias ou mônadas finais “não têm janelas”, mas são pré-coordenadas por Deus para parecer que interagem; e Berkeley, para quem existem apenas imagens e não coisas independentes, com as imagens sendo coordenadas por Deus para nos dar a impressão de leis naturais confiáveis, temperadas de tempos em tempos por milagres incríveis para deslumbrar os fiéis e converter o cético.

Embora isso possa parecer nada mais do que um capítulo pitoresco da história dos primórdios da filosofia, uma variante desse ocasionalismo é encontrada em filosofias modernas de aparência mais contemporânea, como as de Hume e Kant. Embora nenhum desses pensadores afirme que a causa é uma questão de intervenção divina, ambos enraízam toda a causa em uma entidade privilegiada diferente: a experiência humana. No caso de Hume, o que chamamos de causa e efeito é meramente nossa experiência de uma “conjunção habitual” de comida que entra em nossa boca e diminui nossa fome ou de colocar nossas mãos perto de uma chama e sentir calor extremo. No caso de Kant, a causa é transformada ainda mais explicitamente em uma categoria da compreensão humana, em vez de uma característica do mundo fora da mente. Como eu disse na Goldsmiths: “para os ocasionalistas:‘ Ninguém mais pode [criar relações entre as coisas]? Ó, Deus pode fazer isso. ‘Para Hume (e Kant), minha mente faz isso, minha mente cria objetos (‘ feixes ‘) através de conjunções habituais, cria vínculos ”(375). No entanto, parece totalmente arbitrário escolher uma superentidade mágica – seja Deus ou a mente humana – capaz de criar elos causais quando nenhum outro objeto é capaz de fazê-lo. Isso leva o OOO a procurar um tipo diferente de solução.

Essa solução, curiosamente, vem da fenomenologia do professor de Heidegger, Husserl. Embora Husserl ainda tenha numerosos aliados que afirmam que ele já sabia o que Heidegger nos ensina sobre a retirada de coisas da presença imediata, essa afirmação é insustentável. Para Husserl, seria absurdo considerar que poderia existir algo que não é, em princípio, o objeto de alguma mente consciente; em outras palavras, a coisa em si de Kant é uma noção contraditória. Isso o coloca do mesmo lado que os idealistas alemães na disputa com Kant. Quanto a Heidegger, embora ele certamente não seja um realista consistente, e enquanto perpetuamente exagera o papel do Dasein humano em sua filosofia, ele também é quem escreveu como segue em seu famoso livro sobre Kant: “Qual é o significado da luta iniciada no idealismo alemão contra a “coisa em si mesma”, exceto um esquecimento crescente do que Kant ganhou, a saber, o conhecimento de que a possibilidade intrínseca e a necessidade da metafísica … são, no fundo, sustentadas e mantidas pelo estudo original de desenvolvimento e pesquisa do problema da finitude? ” Nesse aspecto, Heidegger permanece muito mais próximo do realismo de OOO em relação às coisas em si do que Husserl. No entanto, Husserl também adiciona algumas peças ao quebra-cabeça que são simplesmente invisíveis para Heidegger, e essas peças não devem ser perdidas em meio ao triunfalismo geral sobre o avanço de Heidegger além de seu professor.