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Este livro começa com um comentário pouco ortodoxo sobre o pensamento de Martin Heidegger e termina com um esboço do que será chamado de “filosofia orientada a objetos”. Definir esta frase e mostrar como ela surge inevitavelmente a partir dos insights básicos de Heidegger é uma tarefa que é melhor deixar para o corpo do livro. Mas uma breve visualização pode ser do interesse do leitor.
A chave do meu argumento está em uma nova leitura da famosa análise-da-ferramenta em Ser e Tempo. Embora centenas de estudiosos já tenham comentado essa análise magistral, não conheço ninguém que tenha tirado conclusões suficientemente radicais dela. Dos poucos intérpretes que estavam dispostos a dar o centro do palco ao drama do ente-ferramenta, todos seguiram Heidegger muito de perto ao considerar o Dasein humano como a maior estrela do teatro. A análise da ferramenta é lida como o triunfo da atividade prática sobre a abstração teórica ou da rede de sinais linguísticos sobre as sempre impopulares “coisas em si mesmas”. Tais leituras de Heidegger prevalecem entre os filósofos analíticos e continentais. Contra essas leituras padrão, afirmo que a análise de ferramentas não é uma teoria da linguagem e da práxis humana, nem uma fenomenologia de um pequeno número de dispositivos úteis chamados “ferramentas”. Em vez disso, o relato sobre equipamento de Heidegger dá origem a uma ontologia de objetos eles mesmos. Ao contrário da visão usual, o ente-objeto não descreve objetos, na medida em que são instrumentos úteis empregados para fins humanos. Muito pelo contrário: ser-ao-porte-da-mão (Zuhandenheit) refere-se a objetos na medida em que eles se retiram da visão humana para uma realidade subterrânea sombria que nunca se torna presente à ação prática, assim como à consciência teórica. Isso já contraria as leituras usuais de Heidegger, uma vez que nega desde o início que a análise da ferramenta nos diz algo sobre a diferença entre teoria e práxis. O que está em jogo primeiro é um abismo absoluto entre as coisas e qualquer interação que possamos ter com elas, independentemente de essa interação ser intelectual ou meramente manipuladora.
Mas meu argumento vai mais longe. Quando as coisas se retiram da presença em sua realidade subterrânea escura, elas se distanciam não apenas dos entes humanos, mas também umas das outras. Se a percepção humana de uma casa ou árvore é sempre assombrada por algum excedente oculto nas coisas que nunca se tornam presentes, o mesmo se aplica à pura interação causal entre rochas ou gotas de chuva. Mesmo coisas inanimadas apenas desvendam a realidade um do outro em um grau mínimo, reduzindo-se mutuamente a caricaturas. Será mostrado que, mesmo que as rochas não sejam criaturas sencientes, elas nunca se encontram em seu sendo mais profundo, mas apenas como entes-simplesmente-dados; é apenas a confusão de Heidegger de dois sentidos distintos da como-estrutura que impede isso este estranho resultado de ser aceito.
Mas isso significa que, ao contrário do pressuposto dominante da filosofia desde Kant, o verdadeiro abismo na ontologia não reside entre os seres humanos e o mundo, mas entre objetos e relações. Além disso, essa dualidade é igualmente válida para todas as entidades do cosmos, sejam naturais, artificiais, orgânicas ou totalmente humanas. Se lermos a análise das ferramentas de Heidegger da maneira correta, a prioridade remanescente de Dasein em sua filosofia será vaporizada, e encontraremos um mundo novo e estranho, repleto de possibilidades chocantes para a filosofia do século XXI. Certamente, Heidegger lida com mais uma ferida mortal na metafísica do tipo antiquado, do tipo que é golpeado e espancado ainda mais por Derrida, Wittgenstein e outros. Mas, pelo mesmo investida, ele sugere, sem saber, uma possível campanha de gerrilha da metafísica. Os entes-ferramentas acabam sendo uma variante estranha das substâncias tradicionais, embora sejam tão irredutíveis às partículas físicas quanto aos traços que deixam na percepção humana. São substâncias que excedem todas as relações em que possam entrar, sem serem partes finais de matéria minúscula. Mas isso deixa apenas uma possibilidade: pela primeira vez em muito tempo, Heidegger leva a filosofia a um ponto em que não tem escolha a não ser oferecer uma teoria renovada de formas substanciais. As razões para essa alegação incomum ficarão mais claras para o leitor à medida que o livro avança.
O resultado de tudo isso é que, apesar de suas declarações gritantes ao contrário, Heidegger acidentalmente incita uma nova era da metafísica. Por conseguinte, estamos finalmente em posição de nos opor à longa ditadura dos seres humanos na filosofia. O que emerge em seu lugar é um cosmo fantasmagórico no qual humanos, cães, carvalhos e tabaco têm exatamente o mesmo pé que garrafas de vidro, forquilhas, moinhos de vento, cometas, cubos de gelo, ímãs e átomos. Em vez de exilar objetos para as ciências naturais (com as habituais emoções mistas de condescendência e medo), a filosofia deve despertar seu talento perdido para desencadear as forças envolvidas retidas nas próprias coisas. É minha convicção que essa terá que ser a preocupação central da filosofia do século XXI. O objetivo deste livro é esboçar uma teoria orientada a objetos que pode ajudar a resolver essa preocupação.