O que dissemos sobre a esfera do sagrado aplica-se de outra forma ao jogo. Este é constituído por um “invólucro que o distingue”. Está separado das outras actividades humanas e não se combina com elas num objetivo comum. “Interrompe” a continuidade das ações úteis, tem os seus próprios fins, e fá-lo de tal modo que os fins internos do jogo não fazem parte das aspirações gerais da vida. A atividade lúdica separa-se das outras atividades, às quais se fecha, e encontra no seu meio de aparição o seu “domínio próprio”, fechado em si mesmo. Obviamente, os “cenários” do jogo necessitam sempre de um espaço e de um tempo reais para se poderem desenvolver, mas o espaço e o tempo inerentes ao mundo do jogo nunca se estendem continuamente ao espaço e ao tempo circundantes. Sobre o pano de fundo dos fragmentos de espaço e de tempo que servem apenas de suporte ao mundo do jogo, ergue-se o palco imaginário, com o seu espaço interior que não está em lado nenhum e que, no entanto, está aqui, com o seu tempo interior que não está em momento nenhum e que, no entanto, é agora. E também o jogador é separado pelo seu papel do contexto da sua vida quotidiana. Através desta separação, um fragmento intramundano está destinado a representar a totalidade do mundo; através dele, as coisas e as pessoas individuais assumem a função de “vigários” deste poder que tudo produz. Seria uma questão de grande alcance saber se foi a forma arcaica do jogo cultual que conferiu ao jogo este caráter de separação, isto é, se as estruturas do jogo derivam da estrutura do sagrado, ou se, na terra dos homens, o sagrado aparece no domínio temível do templo, separado e rigorosamente circunscrito, porque o culto é originalmente jogo. Em todo o caso, a estrutura do temenos pertence essencialmente ao jogo humano. Transforma-o numa metáfora cósmica.
Ce que nous avons dit de la sphère du sacré, vaut d’une autre manière pour le jeu. Il se constitue par une « clôture qui le met à part ». Il est mis à l’écart des autres activités humaines, il ne se combine pas avec elles dans une visée commune. Il « interrompt » la continuité des actions utiles, il a ses fins en lui-même et cela de telle manière que les fins internes du jeu ne font pas partie des aspirations générales de la vie. L’activité ludique se sépare elle-même des autres activités, auxquelles elle se ferme à elles et trouve dans son médium de l’apparence son « domaine propre » clos sur lui-même. Évidemment, les « décors » du jeu ont toujours besoin d’un espace et d’un temps réels pour pouvoir se déployer, mais l’espace inhérent au monde ludique et le temps inhérent à celui-ci ne se prolongent jamais d’une façon continue dans l’espace environnant et dans le temps environnant. Sur le fond des fragments d’espace et de temps qui ont seulement la fonction de porter le monde ludique s’élève la scène imaginaire avec son espace intérieur qui n’est nulle part et pourtant est ici, avec son temps intérieur qui n’est à aucun moment et qui est pourtant maintenant. Et le joueur lui aussi est séparé par son rôle du contexte de sa vie de tous les jours. Par cette séparation, un fragment intramondain est destiné à représenter le tout du monde; par elle, des choses et des personnes individuelles revêtent la fonction de « vicaires » de cette puissance qui produit tout. Ce serait une question d’une grande portée que de savoir si c’est la forme archaïque du jeu (232) cultuel qui a donné au jeu ce caractère d’être mis à part, c’est-à-dire si les structures du jeu dérivent de la structure du sacré, ou bien si, sur la terre des hommes, le sacré apparaît dans le domaine redoutable du temple, mis à part et rigoureusement circonscrit, parce que le culte est à l’origine jeu. En tout cas, la structure du temenos appartient essentiellement au jeu humain. Elle le transforme en métaphore cosmique.