(…) o jogo humano é um modo particularmente notável pelo qual a existência se relaciona ao todo disto que é, e pelo qual se deixa atravessar e animar pelo todo. No jogo humano, o todo do mundo reflete-se nele mesmo; faz cintilar traços de infinito sobre e num intramundano, num finito. O jogo é um ato existencial que se afasta de uma consideração puramente imanente das coisas humanas; não o podemos compreender se concebermos o homem como um ser vivo fechado em si mesmo, se o tomarmos por um ente que tem propriedades estáveis que lhe pertencem, se o pensarmos segundo o modelo geral da substância com determinações acidentais. É precisamente na medida em que o homem é determinado essencialmente pela possibilidade do jogo, que ele é determinado pela profundidade insondável, pelo indeterminado, pelo instável, pelo aberto, pelo possível ondulante do mundo agente que nele se reflete. No jogo humano produz-se o êxtase da existência visando o mundo. Eis porque o jogo é sempre mais que não importa qualquer outra atitude, não importa qualquer outra atividade humana intramundana, não importa qualquer outra maneira de estar em ação. No jogo, o homem “transcende-se” ele mesmo, supera as determinações com que se rodeou e nas quais se “realizou”, torna, por assim dizer, revogáveis as decisões irrevogáveis da sua liberdade, salta para fora dele mesmo, mergulha no fundo vital de possibilidades originais, deixando para trás toda situação fixada, ele pode sempre recomeçar e rejeitar o fardo de sua história.
Nous pouvons résumer en quelques mots sous forme de « thèse » la troisième réponse qu’apportent l’interprétation métaphysique et l’interprétation cultuelle-mythique à la (228) question de l’essence du jeu : le jeu humain est un mode particulièrement remarquable sur lequel l’existence se rapporte au tout de ce qui est et sur lequel elle se laisse traverser et animer par le tout. Dans le jeu humain, le tout du monde se reflète en lui-même; il fait scintiller par instant des traits de l’infinité sur et dans un intramondain, un fini. Le jeu est un acte existentiel qui mène hors d’une considération purement immanente des choses humaines; nous ne pouvons pas le comprendre si nous concevons l’homme comme un être vivant fermé en lui-même, si nous le prenons pour un étant qui a des propriétés stables lui appartenant, si nous le pensons d’après le modèle général de la substance comportant des déterminations accidentelles. C’est précisément dans la mesure où l’homme est déterminé essentiellement par la possibilité du jeu, qu’il est déterminé par la profondeur insondable, l’indéterminé, l’instable, l’ouvert, le possible ondoyant du monde agissant qui se reflète en lui. Dans le jeu humain se produit l’extase de l’existence visant le monde. C’est pourquoi le jeu est toujours davantage que n’importe quelle autre attitude, n’importe quelle autre activité intramondaine de l’homme, n’importe quelle autre manière d’être en action. Dans le jeu, l’homme se « transcende » lui-même, il dépasse les déterminations dont il s’est entouré et dans lesquelles il s’est « réalisé », il rend pour ainsi dire révocables les décisions irrévocables de sa liberté, il saute hors de lui-même, il plonge dans le fond vital de possibilités originelles en laissant derrière lui toute situation fixée, il peut toujours recommencer et rejeter le fardeau de son histoire. [FINK, Eugen. Le jeu comme symbole du monde. Tr. Hans Hildenbrand & Alex Lindenberg. Paris: Minuit, 1966, p. 227-228]
The third answer to the question concerning the essence of play—following the metaphysical and the cultic-mythic interpretation—can be summarized in a few words as a “thesis”: human play is an especially distinctive way in which existence relates with understanding to the whole of that which is, and in which it lets the whole resonate through it. In human play the whole of the world is reflected back into itself, letting features of in-finity emerge and shimmer in and on something innerworldly and finite. Play is an existentiell enactment that leads out from a purely immanent consideration of human things; it cannot be comprehended at all if one approaches the human being as a living being enclosed within itself, if one regards him as a being that has fixed properties adhering to it, if one considers him according to the general model of a substance with accidental determinations. Precisely to the extent that the human being is essentially determined by the possibility of play, he is determined by that which is unfathomable and indeterminate, that which is not fixed, that which is open, the dimension of the possible that undulates within the prevailing world that is reflected in him. In human play an ecstase of existence toward the world takes place. Playing is, therefore, always more than merely some innerworldly human behavior, activity, or being-in-action. In play the human being “transcends” himself, surmounts the determinations with which he has surrounded himself and within which he has “actualized” himself, makes the irrevocable decisions of his freedom revocable, as it were, leaps free from himself, and plunges from every fixed situation into the (207) possibilities that stream forth in the primordial ground of life—he can always begin anew and cast off the burden of his life history. [FINK, Eugen. Play as symbol of the world and other writings. Tr. Ian Alexander Moore & Christopher Turner. Bloomington: Indiana University Press, 2016, p. 206-207]