JAN2021

Heidegger define o conceito existencial completo da morte da seguinte forma: “como o fim do Dasein, a morte é a possibilidade mais própria, não relacional, certa e, como tal, indefinida e insuperável do Dasein.” (SZ: 259f/248) Essa concepção da morte se fundamenta no cuidado como ser do Dasein, ou seja, na estrutura extática fundamental que determina o ser extático do Dasein que se antecipa a si mesmo. A morte é a mais própria do Dasein porque somente eu posso morrer minha morte. O ser do Dasein é aqui individualizado de forma mais radical. Isso também significa que, ao avançar em direção à morte, o Dasein pode aceitar plenamente sua culpa ontológica. Aceitar a morte é um ato não relacional, assim como o é ouvir a própria consciência e assumir a própria culpa ontológica. Ninguém pode fazer isso por mim. Eu não posso fazer isso por ninguém mais. Assim, a determinação (o eu autêntico do Dasein) que se revela aqui significa um colapso de “todos os status e habilidades ‘mundanas’ do Dasein” (SZ: 307/293). Da renúncia aos seres e ao status mundano surge uma compreensão autêntica do ser. Essa renúncia equivale a avançar em direção à morte como possibilidade suprema.

À primeira vista, é trivial dizer que a morte é certa. Obviamente, todos nós temos que morrer. No entanto, com o termo “certa”², Heidegger quer dizer que somente quando o Dasein investiga a si mesmo e fundamenta seu ser-no-mundo e seu ser-com-os-outros, é que o Dasein pode alcançar a certeza adequada sobre si mesmo. Essa certeza não é, precisamente, puramente autorreferencial, pois surge da estrutura do cuidado. Graças a essa certeza não auto-fundada, o Dasein torna-se livre para as possibilidades factuais autênticas do ser. As possibilidades factuais devem, de fato, ser atualizadas. Facticidade³ é o termo de Heidegger para Wirklichkeit no sentido existencial. Não estabelecemos as condições da facticidade, mas, na qualidade de Dasein, somos livres para investigar essas condições. Da perspectiva da autoinvestigação transcendental do Dasein, isso significa que, na análise da morte, o Dasein foi tematicamente revelado em termos das condições necessárias à sua liberdade factual. Assim, Heidegger fala da “liberdade apaixonada e ansiosa do Dasein em relação à morte, que está livre das ilusões do ‘eles’, é factica e certa de si mesma” (SZ: 267/255). Essa liberdade surge do avanço resoluto. No avanço resoluto, o Dasein se depara “cara a cara com a possibilidade de ser ele mesmo”. (ibid.) Com a análise da morte, o texto penetra nas estruturas mais fundamentais do Dasein e, aqui, o Dasein é pura possibilidade. Ao se realizar como pura possibilidade, o Dasein pode afirmar-se como sendo fundamentalmente aberto às suas possibilidades autênticas e factuais de ser. Uma vez que o Dasein tenha revelado para si mesmo sua potencialidade de ser dessa maneira, ele não pode revogar ou superar essa descoberta. […]

No entanto, há uma reviravolta importante. Embora o Dasein esteja agora plenamente revelado em seu ser, Heidegger nos lembra que “o Dasein está equiprimordialmente na inverdade”. (SZ: 308/295) Ou seja, embora o Dasein tenha encontrado seu eu autêntico, isso não erradica a inautenticidade. O Dasein ainda está “aberto ao seu constante estado de perda… que é possível a partir do próprio fundamento de seu próprio ser”. (ibid.) Segundo as interpretações de Müller-Lauter e as minhas, esse fundamento é a morte. Assim, se a morte é esse próprio fundamento e o Dasein permanece sempre aberto ao desamparo etc., então a morte aqui também se revela totalmente incontrolável, inacessível e indisponível. Como tal, a morte pode, no entanto, revelar plenamente o ser do Dasein e reter a “falsidade” do Dasein, ou seja, o seu caráter oculto, do qual a inautenticidade e a queda são possibilidades. A “falsidade” também aponta para o ocultamento simultâneo em toda revelação. Por causa desse auto-ocultamento, que está condicionado à morte como “ur-possibilidade”, o ser do Dasein nunca é estático e objetivamente disponível, mas mantém sua performatividade.

No entanto, Müller-Lauter argumenta que a morte perde seu caráter de “possibilidade primordial” (cf. Müller-Lauter 1960: 42f) quando Heidegger afirma que a morte “é constantemente certa e, ainda assim, permanece indefinida a cada momento quanto ao momento em que a possibilidade se torna impossibilidade”. (SZ: 308/295 me) O fato de a morte se tornar impossibilidade, afirma Müller-Lauter, refuta o caráter original de possibilidade da morte, pois temporaliza a morte e porque a morte agora é aparentemente atualizada como impossibilidade. É verdade que Heidegger não é muito claro aqui e, ao dizer “tornar-se”, pode-se inferir que Heidegger parece sugerir que a morte, como possibilidade, é atualizada como impossibilidade. A questão, portanto, é se há uma reversão repentina no caráter da ur-possibilidade do Dasein. Se fosse esse o caso, isso significaria o colapso da autoinvestigação existencial do Dasein, pois, como possibilidade existencial, ela não é uma categoria modal aplicável aos seres presentes-à-mão. A ur-possibilidade deve manter sua não-atualidade e seu caráter de possibilidade. Além disso, observe-se também que a possibilidade, enquanto existencial, não é contingente como o é a possibilidade modal. Pelo contrário, a possibilidade, enquanto existencial, “é a determinação ontológica positiva mais primordial e última do Dasein” (SZ: 143f/139). Isso, por sua vez, significa que o Dasein não flutua livremente nem tem total liberdade para se auto-actualizar como desejar (libertas indifferentiae). Embora o Dasein seja pura possibilidade, ele não se escolhe de forma absolutamente livre em sua atualidade (existência factual) em nenhum momento determinado. Esse foi o grande equívoco de Sartre. Em vez disso, “o Dasein existe como lançado, trazido para o seu ‘ali’ não por sua própria vontade” (SZ: 284/272). Portanto, como determinação ontológica positiva do Dasein, a possibilidade é o que o postula. A morte é essa possibilidade que postula⁵ o Dasein, de modo que o Dasein está sempre já determinado por seu “não”. No entanto, essa postulação não ocorre a partir de uma esfera atemporal, como sugere Müller-Lauter (cf. Müller-Lauter 1960: 51). Na qualidade de limite, ele sustenta, a morte está fora do Dasein e, portanto, fora do tempo. Argumentei exatamente o contrário. A morte, enquanto limite, é parte integrante do Dasein e, como possibilidade, a morte postula imanentemente o Dasein. A morte existe apenas enquanto o Dasein existe (isso é uma reversão completa de Epicuro). Assim, quando Heidegger diz que a morte se torna impossibilidade, isso não significa que a morte perca seu caráter de ur-possibilidade existencial. Em vez disso, “tornar-se impossibilidade” significa agora que a morte, enquanto possibilidade, está em um estado de suspensão que oscila continuamente entre a possibilidade e a impossibilidade. Esse movimento, portanto, reforça o caráter da morte como possibilidade primordial, precisamente porque, como tal, a morte não oferece ao Dasein nada para se atualizar. O que sempre e essencialmente oscila entre dois pólos não pode ser compreendido nem reduzido a nenhum dos lados. Dizer que a morte se torna impossibilidade, que a morte é “a possibilidade da impossibilidade imensurável da existência” (SZ: 262/251), enfatiza que o ser do Dasein nunca é algo presente à mão; que o ser do Dasein é sempre puramente um evento. É precisamente esse tornar-se impossibilidade que, assim, garante a retirada do Dasein da reificação. Isso, por sua vez, garante a liberdade do Dasein. A morte, como possibilidade existencial, deve, pela lei da equiprimordialidade e da simultaneidade, conter seu oposto em si mesma. Ao tornar-se impossibilidade, a morte se revela como “ur-possibilidade”, pois o movimento da possibilidade para a impossibilidade e da impossibilidade para a possibilidade só é possível na medida em que a “ur-possibilidade” contém o impossível. Assim, entendo a noção de que a possibilidade se torna impossibilidade como significando que essa possibilidade fundamental sempre já e de uma só vez se autodiferencia (no sentido de auf- e aus-differenzieren) como possibilidade e impossibilidade.

A morte, como possibilidade e impossibilidade pairantes, condiciona todas as possibilidades factuais do Dasein: “Mesmo na cotidianidade comum, o Dasein está constantemente preocupado [es geht um] com sua potencialidade de ser mais própria, não relacional e insuperável, mesmo que apenas no modo de cuidar das coisas com uma indiferença serena… que se opõe à possibilidade mais extrema de sua existência.” (SZ: 254f/244) A morte estrutura a existência cotidiana comum do Dasein e, assim, permeia o mundo do Dasein. Ou seja, a morte dá origem ao mundo como o horizonte contra o qual os seres aparecem como seres. Tendo em mente a afirmação de Müller de que o mundo é o surgimento do ser, é a morte, como ur-possibilidade, que coloca de forma mais radical diante do ser a presença indisponível que excede a si mesma, graças à qual os seres aparecem.