1.3 Fenomenologia existencial
LUIJPEN, William. Phenomenology and Metaphysics. A primer in existential phenomenology. Pittsburgh: Duquesne University Press, 1965
A QUESTÃO METAFÍSICA
A Fenomenologia Existencial Exclui Necessariamente a Metafísica?
1. As filosofias de Gusdorf e Merleau-Ponty são formas de pensamento que rejeitam o Absoluto, mas esses filósofos não estão isolados, pois numerosos outros adeptos da fenomenologia existencial sustentam a mesma posição.
2. Esse fato levou os adversários da fenomenologia existencial a censurá-la por não ser uma metafísica, já que ela rejeita o Absoluto no sentido mais estrito, enquanto a metafísica atinge seu ápice precisamente na afirmação desse Absoluto, embora a fenomenologia existencial fundamente sua rejeição na necessidade de salvaguardar “o metafísico” no homem.
3. Até aqui a censura é clara, pois, ao afirmar que a fenomenologia não é uma metafísica, refere-se à metafísica em sua segunda fase, aquela em que o pensamento humano chega à afirmação de um fundamento que tudo explica e não necessita de explicação.
Censuras Obscuras
1. Em geral, os adversários da fenomenologia existencial não distinguem explicitamente entre a primeira e a segunda fase da metafísica, censurando-a simples e incondicionalmente por não ser uma metafísica.
2. Sem maior diferenciação, essa censura é quase desprovida de sentido, pois é impossível a uma filosofia rejeitar a metafísica sem ser ela mesma metafísica, ainda que de mau tipo, e, se certa forma de pensamento só pode rejeitar a metafísica ou torná-la impossível com base numa convicção metafísica, não se vê que sentido teria dizer que a fenomenologia não é nem pode ser uma metafísica.
3. Tal afirmação só se torna significativa quando se conhece o ponto de vista filosófico de quem a faz, significando simplesmente que a fenomenologia não está nem pode estar de acordo com aquilo que seus adversários consideram metafísica.
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Sendo esse o sentido da censura, multiplicam-se as dificuldades para compreender a oposição de certos metafísicos à fenomenologia existencial.
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Resta perguntar qual é a posição filosófica desses metafísicos e qual é a metafísica que a fenomenologia supostamente não consegue alcançar.
4. Esses metafísicos pertencem, grosso modo, à corrente chamada “neoescolástica”, caracterização que apenas os situa sem dizer muito sobre o caráter de seu pensar metafísico.
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Se o fenomenólogo quiser conceber a metafísica neoescolástica como continuação de certos tratados clássicos de metafísica e como fundamentalmente idêntica a esses espécimes do pensamento escolástico, os neoescolásticos objetarão vigorosamente.
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Alegarão que esses tratados clássicos estão fortemente contaminados pelo racionalismo de Christian von Wolff e que nada querem ter com essa “paleometafísica”, atitude assumida por praticamente todos os neoescolásticos.
5. Até agora, porém, houve pouquíssimas iniciativas dos círculos neoescolásticos para superar essa “paleometafísica”, e, embora não inteiramente ausentes, a discussão entre metafísicos e fenomenólogos encontra-se numa situação curiosa.
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Os metafísicos que efetivamente participaram da discussão e afirmam que a fenomenologia não é nem pode ser metafísica também objetam quando os fenomenólogos tomam essas novas iniciativas neoescolásticas como exemplos do que a metafísica deveria ser.
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Esses adversários da fenomenologia rejeitam igualmente os resultados dessas novas iniciativas.
6. Heidegger orientou sua fenomenologia numa direção que ele mesmo chama de repetição (Wiederholung) da pergunta metafísica, mas seria um engano pensar que os adversários da fenomenologia aprovam essa orientação.
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Para eles, a “metafísica” de Heidegger não satisfaz as exigências de uma metafísica “genuína”.
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Mantêm, portanto, que, apesar de Heidegger, há oposição entre fenomenologia e metafísica, pois a metafísica dele não é o que a metafísica deveria ser.
7. A questão do caráter da metafísica de Heidegger ultrapassa o âmbito deste capítulo e será tratada mais adiante, bastando estabelecer que, quando se acusa a fenomenologia de não ser metafísica, o termo “metafísica” não se refere a nenhuma das seguintes posições:
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a “paleometafísica” da escolástica;
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os resultados de certas iniciativas neoescolásticas;
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o pensar metafísico de Heidegger.
8. Conclui-se provisoriamente que a metafísica que a fenomenologia supostamente não pode alcançar deve ser entendida tal como concebida pelos metafísicos que participam efetivamente da disputa, mas que eles próprios não apresentaram uma metafísica, não surpreendendo que o fenomenólogo tenha dificuldade em descobrir inequivocamente o que ela seja.
9. Embora seja desconcertante e talvez doloroso deparar com essa dificuldade, seria errado desconsiderar sua importância, pois a objeção de que a fenomenologia não é nem pode ser metafísica é irrefletidamente adotada por muitos que desejam manter o status quo na filosofia e se contentam em ver vozes autorizadas fazerem essa censura e assumirem uma atitude de desconfiança perante a fenomenologia.
10. Em certo sentido, os adversários da fenomenologia têm a tarefa facilitada, pois podem apontar que alguns fenomenólogos negam explicitamente o caráter metafísico da fenomenologia, como Merleau-Ponty em declaração sobre a condenação papal do existencialismo.
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“O que eu quis dizer é que o Papa tinha razão ao condenar o existencialismo.”
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“Um número enorme de cristãos se interessa pelo existencialismo como método, como entrada e antecâmara, mas, como católicos, devem considerá-lo apenas uma antecâmara ou entrada pela qual se reencontra a ontologia no sentido clássico do termo.”
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“No que me diz respeito, tal procedimento é a negação da fenomenologia, da filosofia, e, a meu ver, o Papa tem toda a razão em sua condenação do existencialismo.”
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“Mas esperemos para ver o que acontece; quanto aos que se interessam profundamente pela fenomenologia e pelo existencialismo e ainda assim são católicos, penso que são inconsequentes.”
11. Parece, portanto, que os metafísicos que acusam a fenomenologia de não ser metafísica têm razão, mas o filósofo autêntico não se desconcerta de imediato com isso, pois filosofar autenticamente pressupõe instalar-se no ponto focal onde todo sentido aparece e buscar com a convicção de que há algo para ver e algo para dizer.
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O filósofo parte de uma “visão” que ele mesmo é como “luz natural” e procura exprimir o sentido último da realidade, sem poder dizer ou sequer suspeitar a priori aonde sua aventura o levará.
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Sabe apenas que empreende uma tarefa imposta por seu ser-homem e pela humanidade, tarefa “eternamente humana” que nunca estará concluída, mas que, enquanto houver homens, pertencerá à autenticidade do ser-homem, razão da “paixão” com que o pensador autêntico a persegue.
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O que é verdadeiro é verdadeiro, qualquer que seja sua fonte e o fim a que conduz, e se a verdade o levasse à necessidade de rejeitar a metafísica, o filósofo autêntico não hesitaria em fazê-lo.
Reverência pelo Passado
1. Essa atitude não dá ao filósofo o direito de encerrar-se numa torre de marfim, pois a tarefa que cumpre lhe foi confiada pela humanidade e outros o precederam em sua execução.
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A filosofia é eminentemente um empreendimento social, e o filosofar autêntico e pessoal é possibilitado pelo filosofar dos outros.
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A filosofia tem uma história e, por causa dela, um futuro, o qual pressupõe que o filósofo leve o passado a sério e esteja convicto de que os grandes filósofos cujos estilos de pensamento a história preservou realmente “viram” algo.
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A filosofia só terá futuro se o filósofo atual não considerar a história da filosofia como o registro de todos os absurdos que apenas filósofos seriam capazes de inventar.
2. Essas ideias aplicam-se também ao caso especial da metafísica, e o filósofo contemporâneo teria toda razão de inquietar-se se sua filosofia não contivesse absolutamente nada da inspiração que o passado chamou “metafísica”.
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Está excluído que uma filosofia contemporânea seja forte sem conter nada das inspirações que guiaram, por exemplo, Platão, Tomás de Aquino, Descartes, Kant e Marx.
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Se nada dessas filosofias está presente numa filosofia contemporânea, seu autor admite implicitamente que aqueles filósofos não viram nenhum aspecto importante da realidade, afirmação que ninguém ousaria fazer.
3. O mesmo ponto pode ser formulado de outro modo, pois às vezes se acusa uma filosofia de não ter superado completamente o cartesianismo, como se Descartes devesse ser completamente superado e nada de importante tivesse dito, quando na verdade Descartes não pode nem deve jamais ser completamente superado.
4. É inegável que a história da filosofia preserva um estilo de pensamento chamado “metafísica”, cuja inspiração foi indicada, e, sendo fato que essa história não a descarta como relíquia inútil, o fenomenólogo tem todo direito de inquietar-se quando lhe dizem que seu pensamento não é nem pode ser metafísica, pois o que a história preserva não pode ser inteiramente sem valor.
Uma Profusão de Definições?
1. A metafísica é de fato definida de inúmeras maneiras, uma profusão (welter) que lança luz sobre a censura de que a fenomenologia não é metafísica, embora ninguém possa rejeitar a metafísica ou torná-la impossível sem assumir uma posição metafísica.
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O conhecimento dos entes que estão além da experiência sensível (Descartes).
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O conhecimento do que os entes são em si mesmos, em oposição às suas aparências (Schopenhauer).
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O conhecimento das verdades morais, do “dever-ser”, do ideal, considerado como ordem de realidade superior à ordem dos fatos e contendo seu fundamento ontológico (Liard).
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O conhecimento da razão pura (Kant).
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O conhecimento absoluto por intuição direta, em oposição ao pensamento discursivo (Bergson).
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O conhecimento daquilo pelo qual tudo o que é tem sentido (Jolivet).
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A tentativa de compreender por dentro a “condição humana” em sua totalidade (Sartre).
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O colocar-se, em sua totalidade, diante da totalidade do mundo (De Beauvoir).
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A tentativa obstinada de pensar com clareza e coerência (James).
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O conhecimento da natureza considerada em estado de repouso, imobilidade, estagnação e imutabilidade (Stalin).
2. Até aqui se falou apenas da inspiração do pensar metafísico, caracterizada como “radical”, mostrando-se que ela não pode ser eliminada pelo discurso, de modo que sua rejeição só é possível com base numa afirmação implícita.
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O metafísico procura falar sobre “tudo” tematizando o ente precisamente enquanto ente.
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O antimetafísico faz o mesmo, mas chega ao fim de sua tentativa antes mesmo de perceber que formulou e respondeu à pergunta metafísica.
3. Na lista de definições, algumas definem a metafísica descrevendo um modo específico de conhecer e outras explicitando o caráter de um objeto específico, e esse ponto é importante porque modo de conhecer e objeto são noções correlatas, podendo o objeto ser descrito como acessível por certo modo de conhecer e o modo de conhecer ser definido pelo objeto, de modo que ambas as abordagens constituem uma unidade dialética em que a ênfase recai ora no objeto, ora no modo de conhecer.
4. Torna-se claro por que é possível tamanha variedade na definição da metafísica, pois trata-se sempre da visão adotada sobre o ente enquanto ente.
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O materialista define o ente como ente material e considera nada o ente espiritual, enquanto o espiritualista define o ente como ente espiritual e considera nada o ente material, admitindo ambas as posições variações sem fim, mas sempre com uma visão sobre a universalidade do ente e, portanto, uma concepção da metafísica a partir de seu objeto.
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A metafísica pode também ser descrita a partir de seu próprio modo de conhecer, dizendo-se, por exemplo, que o que não pode ser verificado simplesmente não é, sendo o ente o verificável.
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Outros dizem que tudo aquilo de que a razão não pode ter “ideia clara e distinta” é simplesmente nada, posição que contém uma visão sobre a universalidade do ente e é ao mesmo tempo uma definição da metafísica compreendida a partir de um modo de conhecer.
5. Assim se torna compreensível a profusão de sentidos atribuídos ao termo “metafísica”, pois em toda definição dela entra sempre e necessariamente uma visão sobre o conhecimento em geral, conforme a qual o autor impõe implicitamente certas exigências à metafísica.
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Com base em sua teoria do conhecimento, um autor pode dizer a outros que não a partilham que sua filosofia não é metafísica, querendo na verdade dizer que, em consequência da teoria do conhecimento deles, têm visões equivocadas sobre a universalidade do ente.
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Não quer dizer que não pensem radicalmente nem que não procurem falar sobre “tudo”, e, se mesmo assim faz tais afirmações, as palavras “não é metafísica” significam apenas “não é uma metafísica no sentido do que a metafísica deveria ser segundo sua teoria do conhecimento”.
Compreendendo a Disputa
1. Quando certos neoescolásticos censuram a fenomenologia por não ser nem poder vir a ser uma metafísica, a censura deve ser entendida no sentido indicado, pois não pretendem negar que ela seja metafísica no sentido em que até a rejeição da metafísica o é, admitindo que os fenomenólogos também se colocam no ponto de vista metafísico do “todo absoluto” e pensam radicalmente à maneira característica da metafísica em seu primeiro estágio.
2. Ainda assim, segundo esses críticos, a fenomenologia não é metafísica do modo como a metafísica deveria sê-lo, porque a metafísica escolástica tradicional é essencialmente uma filosofia realista, característica que, a seu ver, falta à fenomenologia existencial.
3. Vê-se concretamente aqui como certos metafísicos rejeitam uma metafísica como inautêntica com base numa teoria do conhecimento, pois “a metafísica tradicional é uma filosofia realista”, sem realismo a metafísica não é o que deveria ser, e na fenomenologia não haveria, segundo eles, possibilidade de falar de “realidade” no sentido “forte”, realista, do termo.
4. Torna-se assim evidente o ponto crucial da disputa entre fenomenólogos e metafísicos tradicionais, que é o sentido “forte” ou realista dos termos “realidade” e “ente”, pois do sentido desses termos depende que a fenomenologia existencial seja ou não uma metafísica tal como a metafísica deveria ser.
