DUQUE, Félix. En torno al humanismo: Heidegger, Gadamer, Sloterdijk. Madrid: Ed. Tecnos, 2002.

1. A conferência de Sloterdijk em Elmau (1999) gerou controvérsias na Alemanha, sendo interpretada por alguns como uma tentativa de destronar Habermas e a intelectualidade de esquerda, acusando Sloterdijk de racismo, seguidor de Heidegger e Nietzsche, e de promover a “criação” em vez de “educação”.

2. A “má sorte” de Heidegger com a imprensa parece persistir com Sloterdijk, pois, após a polêmica Farías nos anos 1990, a aparição de Sloterdijk reavivou a “ferida Heidegger”, sugerindo que ele é um intérprete que faz uma obra passada apelar ao presente, de acordo com a visão de Gadamer.

1. UM TIPO SUSPEITO, UM ENFANT TERRIBLE, UM ARRIBISTA DA DIREITA TECNOCRÁTICA?

3. Sloterdijk é acusado de anunciar uma mudança de princípios: criação em vez de educação, biologia em vez de política, raça em vez de classe, o que lhe rendeu a oposição de grupos religiosos, marxistas e bioéticos “politicamente corretos”.

2. A MADEIRA TORTA DA ESPÉCIE HUMANA

4. Sloterdijk, ao contrário de Heidegger, é mais radical e pessimista, sendo visceralmente anti-rousseauniano e concordando com Kant que o homem é um animal que precisa de um amo, e que, até agora, um homem (ou poucos) é o “pastor” do rebanho humano.

3. DA IMPORTÂNCIA DE SABER LER E ESCREVER

5. Gadamer corrige Heidegger ao afirmar que o linguagem é a casa do homem, e Sloterdijk problematiza essa ideia, perguntando se os homens de hoje ainda habitam “casas” e se esta pode ser identificada com o linguagem.

6. Até o fim da Segunda Guerra Mundial, a “casa” do homem, ou seja, sua domesticação, foi o linguagem, e o saber ler e escrever é considerado uma técnica antropógena, um procedimento para fazer de bestas homens, pelo menos para o anthropos ocidental.

7. O homo alphabeticus é considerado homem por seus pares, que estabelecem uma distinção entre as bestas sem linguagem escrita e os que a possuem, e a escrita é o instrumento do Amo para emitir ordens, conectar-se com o instrumentum vocale e formar “mundo”.

3.1. DOMESTICANDO A FERA

8. A humanitas, embora primordialmente técnica (saber ler e escrever), desdobra-se econômica e politicamente, e o homo humanus, como “pastor do ser”, realiza ações de conjunção e separação que são reinterpretadas por Sloterdijk em um sentido nietzscheano, lendo a diferença ontológica heideggeriana como a oposição entre o dionisíaco e o apolíneo.

9. Sloterdijk parece estabelecer uma distinção trivial entre o “bom” (técnicas domesticadoras) e o “mau” (bestialidade inata), distante das meditações heideggerianas, e a humanitas do humanismo teria sido acessada pelo exercício de técnicas domesticadoras (escrita e leitura), descartando práticas selvagens.

10. Sloterdijk não questiona se os elegantes leitores-escritores são os mesmos que ordenam e fomentam espetáculos para a plebe, e para ele não há diferença qualitativa entre a minoria de leitores-escritores e a massa, parecendo ser uma questão de escolha.

3.2. QUE DEPOIS DA GUERRA JÁ NÃO VALE A PENA ESCREVER CARTAS

11. A escolha entre escrever cartas ou ir ao circo já não é viável após 1945, e as soluções pós-guerra (marxismo, existencialismo, humanismo cristão) foram versões desatualizadas do humanismo, incapazes de explicar a crueldade que permitia a coexistência de livros de doutrinamento com ordens de deportação.

12. Sloterdijk propõe “traduzir” as noções heideggerianas de Seinsfrage e Lichtung em uma História natural das técnicas antropógenas e uma História social das domesticações, vinculando “vir ao mundo” com “vir à linguagem” e escolhendo a “domesticidade” do habitar em casas como fio condutor para a Sozialgeschichte.

13. Tanto Gadamer quanto Habermas, apesar de suas diferenças, estão ligados ao ideal humanista da conjunção entre linguagem e casa, exemplificado pelo envio de “cartas” para formar uma comunidade de “letrados”, cujo germe humanista remonta às epístolas de Paulo.

14. Sloterdijk situa o florescimento do humanismo entre 1789 e 1945, quando a “casa” se torna a nação e o “linguagem” o idioma patrio, e o humanismo nacional que se segue à Revolução Francesa se torna populista, substituindo a correspondência privada pela propaganda patriótica.

15. Após a Segunda Guerra, a televisão e, por volta de 2000, a Internet, teriam dado o golpe de graça ao humanismo epistolar, impossibilitando a síntese social com os velhos meios da Escritura, entrando em uma sociedade pós-literária e pós-humanista.

5. UMA PROVOCAÇÃO E UM MAL-ENTENDIDO: OS “CRIADORES” TECNÓCRATAS

16. Embora o diagnóstico de Sloterdijk sobre o fim da era do humanismo seja correto em linhas gerais, a reação a sua conferência focou menos no diagnóstico e mais na suspeita de que ele propõe uma “seleção” eugenésica, o que ele parece confirmar ao citar o Político de Platão e usar a terminologia de “criação de gado”.

17. A polêmica se deve, em parte, à agressividade dos termos “ganaderos” usados por Sloterdijk, que na Alemanha evocam lembranças eugenésicas, e à coincidência temporal com a era da biotecnologia, levando a interpretações de que ele defende a “criação” de seres humanos.

5.1. A ANTROPOTÉCNICA, QUESTÃO DE BOA CRIAÇÃO

18. Sloterdijk se esquiva da utilização nazista de Nietzsche, extraindo a ideia de que as antropotécnicas são autorreferenciais, procedimentos usados pelos homens para “criar” outros homens e a si mesmos, e exige a formulação de um “código das antropotécnicas”.

19. A definição “metafísica” de Sloterdijk no Menschenpark é provocativa: os homens são seres que se criam e se custodiam a si mesmos, gerando um espaço-parque ao redor, mas essa definição parece contraditória e exagerada, ocultando a diferença entre governantes e governados.

20. Sloterdijk parece encobrir a diferença infranqueável entre pastores e rebanho, afirmando que os homens se criam a si mesmos e são guardiões de si mesmos, mas a terminologia genérica “Menschen” e o prefixo reflexivo “selbst” escondem essa distinção.

5.2. QUEM VAI MANDAR, E EM NOME DE QUEM, SE OS HOMENS FICAM SÓS?

21. A distinção entre tirania e “criação” voluntariamente aceita, citada por Sloterdijk a partir de Platão, é insuficiente porque, com o fim da era dos deuses e dos sábios, o cuidado do homem pelo homem se torna uma “paixão inútil”.

22. Sloterdijk reconhece, com Sartre, que os homens ficaram sozinhos, sem metarrelatos legitimadores, e que os antigos sábios se tornaram arquivistas, e o fim do humanismo não é o fim do mundo, mas o fim do mundo daqueles que cifraram a vida em ler e escrever.

23. A polêmica em torno da conferência se deve à agressividade dos termos “ganaderos” e à coincidência com a era da biotecnologia, e a conferência de Sloterdijk é lida como uma defesa da necessidade de amos e da “criação” como fator de coesão social, com o humanismo em crise irremediável.

24. A continuação do ensaio por jornalistas e adversários sugere que, com o fim do humanismo, a “criação” e domesticação da plebe se dariam pela indústria do espetáculo ou por procedimentos de intervenção radical na vida humana, como eugenia e eutanasia.

6. A ÉPOCA EM QUE OS HOMENS SE OPERAM A SI MESMOS

25. Sloterdijk, em “O homem auto-operável”, celebra o triunfo planetário da técnica, especialmente em seu giro reflexivo, e a técnica, que começou como cibernética, evoluiu para tecnologia e, por fim, para biotecnologia, permitindo a modificação genética de seres vivos.

26. A técnica, em sua fase biotecnológica, permite a manipulação do genoma e a otimização genética, o que, para Sloterdijk, representa uma espécie de autoria e autocriação, onde o “pastor do ser” altera as possibilidades ab ovo e a redroitempo.

6.1. PRIMAZIA DA TÉCNICA

27. Sloterdijk celebra o triunfo tendencialmente planetário da técnica, que, no final da Segunda Guerra, começou como cibernética e evoluiu para a tecnologia, integrando o trabalho, a ciência e o linguagem, com a biotecnologia como sua ponta de lança, permitindo a modificação genética de estruturas, órgãos e funções dos seres vivos.

28. A técnica, em sua fase biotecnológica, permite a manipulação do genoma e a otimização genética, o que, para Sloterdijk, representa uma espécie de autoria e autocriação, onde o “pastor do ser” altera as possibilidades ab ovo e a redroitempo, tornando o horizonte fenomenológico uma ameba de prolongações e retrações.

6.2. QUANDO OS HOMENS FICAM SEM CASA

29. Sloterdijk entoa um lamento elegíaco pela perda do mundo sólido e habitável, citando Sartre sobre a habituação a situações apocalípticas, e argumenta que, com a perda da ilusão humanista, caem também as ilusões de “estar em casa” e de estar à vontade no mundo.

30. A perda da “casa” do homem deve-se ao fato de que os fundamentos da “coyunda de cultura escrita e formação humana” estão seriamente afetados, e a “casa” está sujeita a uma forte remodelação, que ameaça a própria ideia de “habitar” e “ser na terra”.

31. A apatridia (Heimatlosigkeit) se torna um destino mundial, e Sloterdijk, citando Heidegger, afirma que é preciso pensar essa destinação de acordo com a história do ser, e que a técnica, em sua essência, é uma destinação da história do ser, fundada na história da metafísica.

32. Heidegger, no entanto, havia criticado a propaganda de guerra e relacionado o “destino mundial” à poesia de Hölderlin, e elogiado Marx por reconhecer a alienação como raiz da apatridia moderna, o que Sloterdijk omite em sua citação.

33. Os elos intermediários da argumentação de Heidegger, omitidos por Sloterdijk, são a alienação, o materialismo, o objetivismo e o subjetivismo, e a técnica, como figura da verdade, se funda na história da metafísica, o que coloca em xeque a posição otimista de Sloterdijk.

6.3. A TÉCNICA: O SER DE VERDADE, A VERDADE DO SER

34. Sloterdijk parece defender o contrário de Heidegger: a metafísica é um episódio da história da técnica, e a técnica seria a figura em que há, em que se dá a verdade, e a técnica como Diferenca primigenia é compreendida como o real e verdadeiro “ser do ente”.

35. Sloterdijk oscila entre a técnica como autopraxis do homem, o que implicaria um hiperhumanismo exacerbado, e a crença de que a patencia absoluta da técnica acabará com as relações de poder, estabelecendo um diálogo livre de dominação, o que o aproxima de Habermas em um mesmo objetivo utópico.

6.4. É HOJE DE VERAS A TERRA A ESTRELA DA ERRÂNCIA?

36. Sloterdijk vincula verdade e destino na história, mas, ao contrário de Hegel e Heidegger, não vê a técnica como o “errar” (Irre) da metafísica, mas como a figura em que a verdade se dá, cortando os laços com Heidegger.

37. Sloterdijk encontra em Günther a acusação de que a metafísica clássica usa uma ontologia monovalente e uma lógica bivalente, e estende essa acusação a Heidegger, afirmando que ele segue “parcialmente preso” dessa lógica, o que é uma interpretação forçada.

38. Sloterdijk quer acabar com o dualismo platônico-aristotélico, que está ligado ao programa humanista desde Descartes, porque vivemos em um mundo tendencialmente artificial, onde a lógica bivalente, pensada para “coisas” naturais, já não se aplica.

39. A lógica hegeliana, com sua base reflexiva móvel, é previa ao objeto e ao sujeito, e suas determinações podem ser aplicadas tanto ao natural quanto ao espiritual, mas Hegel não reconheceu que essa lógica era a abstração do desenvolvimento da técnica.

6.5. “HÁ” INFORMAÇÃO / “HÁ” GENES

40. Sloterdijk substitui o “há ser” heideggeriano por “há informação” e “há genes”, estabelecendo uma ontologia baseada em artefatos, instrumentos, signos, obras de arte, máquinas, leis, costumes, livros e todos os demais artifícios, mas a dificuldade de pensar esse fundo produtor é evidente quando ele agrupa tudo sob o rótulo de “fenômenos culturais”.

41. A técnica não é um montão de instrumentos, mas uma organização móvel de regras, plasmada em ordenadores e no genoma, uma ontotecnologia que decide o que é real, e Sloterdijk, ao substituir “há ser” por “há informação”, desafia Heidegger, para quem a informação é o aparato semiótico do pensar calculador e do Gestell.

42. Para Heidegger, a informação é um sedativo que assegura os atos da vida humana e a agosta em sua raiz, mas Sloterdijk parece entender Information como o “ser” do âmbito cultural, o que restabelece o dualismo ao formular também o princípio “há genes” para a esfera da natureza.

6.5.1. Mutações, medos e promessas: sobre os limites da tecnologia genética

43. Sloterdijk aponta para alterações na tonalidade afetiva anímica (Umstimmung) por meio de substâncias psicotrópicas e para a possibilidade futura de induzir conteúdos de ideias, mas Heidegger se indignaria com essas ideias, pois via na biofísica um perigo maior que a bomba atômica.

44. A premonição de Heidegger sobre a manipulação genética advirta de um duplo perigo: para o gênero humano e para as posições de Sloterdijk, pois, se o ser se retrai e o homem nunca pode chegar plenamente a si, a criação de “homens completos” ad libitum é impossível.

45. Mesmo no nível microscópico dos genes, mostra-se com força a retração (Entzug), o “resto” que nunca pode sair à luz, o que Schelling chamava de “natureza em Deus”, e a preocupação com a manipulação genética não é o medo de que o “eu” se perca na cosidade, mas a questão de quem tem o poder para manipular e clonar.

6.5.2. Sobre as possibilidades humanas de despejar e recolher

46. Sloterdijk, otimista, prevê o fim de toda servidão humana com a técnica, mas a definição de “domínio” como redução do outro a algo material e disponível é superada pelo advento das novas tecnologias, que levariam ao ocaso do esquema ancestral.

47. Sloterdijk recorre às noções heideggerianas de Lichtung (despejamento) e Sammlung (recolhimento) para afirmar que o homem é uma possibilidade regional de despejamento e uma possibilidade local de recolhimento, uma “nobre debilidade” e uma “força poética local”, escapando dos extremos do antihumanismo e do humanismo piedoso.

48. Heidegger corria o perigo de passar do homem como “pastor do ser” ao homem como condutor dos demais, e Gadamer, por sua vez, dissolve o problema do domínio com uma visão democrática e inane, onde o homem é um tradutor que nunca começa nem termina nada.

49. Sloterdijk, por outro lado, oscila entre o primitivismo nietzscheano-platônico dos condutores de gado e o cyborg livre de domínio, e a teoria do “homem” em Sloterdijk é estimulante, mas peca por oscilar pendularmente entre esses extremos.

6.6. O HOMEM, TRANSUTOR DA VOZ DO SER EM SIGNOS ELETRÔNICOS

50. O Da do ser, em Heidegger, torna-se a Lichtung (despejamento), e Sloterdijk entende a tradição como um desdobramento técnico, onde o homem é aquele que ouve a voz do “ser-técnica” e transforma essas señales em signos eletrônicos, sendo mais um transdutor do que um tradutor.

51. Sloterdijk corrige Heidegger e Sartre ao afirmar que estamos em um plano onde, por princípio, há técnica, e que o homem só é porque uma técnica o fez surgir desde o pré-humano.

6.7. AO SUCESSO (POLÍTICO) PELA PRÁTICA (BIOTECNOLÓGICA)

52. A resposta de Sloterdijk sobre a manipulação genética é ambígua: ele afirma que os homens “não fazem nada perverso” se se alteram autotecnicamente, mas o uso do prefixo “auto” e a citação de Rahner sobre o “homem auto-operável” revelam uma oscilação entre a técnica como fator gerador e como instrumento autopoiético.

53. Sloterdijk parece postular três estágios (numinoso, metafísico, tecnológico), onde no último o homem, liberado de toda coerção, se dedica a manipular seu entorno e seu próprio corpo, o que implicaria um superhumanismo tecnológico.

6.8. A SOMBRA DE ORTEGA: A TÉCNICA, UM LUXO AO SEU ALCANCE

54. Sloterdijk parece se contradizer ao afirmar que a técnica é um instrumento em poder do homem, aproximando-se de Ortega y Gasset, para quem a técnica é autofabricação e um luxo, o que implica a aceitação da distinção hierárquica entre homem e coisas, que ele critica.

55. Sloterdijk oscila entre exigir a rebaixa das ínfulas humanistas e manter a autorreferencialidade do homem, e as intenções de Sloterdijk parecem ser as melhores, mas sua posição parece revelar um otimismo ingênuo.

6.9. ALOTÉCNICA VERSUS HOMEOTÉCNICA

56. Sloterdijk distingue entre alotécnica (técnicas dirigidas ao “ajeno”, que geram domínio) e homeotécnica (técnicas onde sujeito e objeto coincidem, gerando cooperação), mas é difícil estabelecer essa distinção tajante, pois tanto a bomba atômica quanto a genética seguem o mesmo programa de análise e transformação da realidade.

6.10. QUE O HORIZONTE DA LIBERTAÇÃO É BEM BORRADO

57. Sloterdijk reconhece que a competição pelo domínio da inteligência persiste, mas afirma que os amos e violentadores não têm mais chances de sucesso a longo prazo no mundo interconectado, o que parece uma visão ingênua e alinhada com o politicamente correto.

58. Sloterdijk parece fazer retroceder os políticos e técnicos da alotécnica ao nível de tiranos orientais, sugerindo que quem questiona as novas tecnologias é um “reacionário”, e ignora problemas como o acesso à inteligência, o hiato entre nações e o controle dos meios de produção.

59. Sloterdijk apresenta a homeotécnica como um juízo de Deus, uma escolha entre vida e morte, mas a contradição inerente à sua posição é que, ou a homeotécnica se impõe como destino, ou sua defesa é uma tentativa de impor uma doutrina, o que é contraditório.

60. Sloterdijk parece defender um determinismo da (homeo)técnica tão injustificado quanto o da infraestrutura econômica no marxismo, e seu ênfase no caráter “inteligente” da matéria ignora o “ruído” e a “basura” presentes nas cadeias de ADN, o que exige cautela.

61. Sloterdijk não considera que a técnica não segue uma ascensão evolutiva triunfante, e que formas obsoletas de poder podem utilizar técnicas recentes, e as relações entre técnica e poder são complexas, exigindo cautela, como ensina Foucault.

62. As novas tecnologias podem ser objetos de difusão planetária, independentemente do regime político, e Sloterdijk foca quase exclusivamente na genética, ignorando a indústria farmacológica e de armamentos, e o comércio de órgãos.

63. A descendência de Heidegger deve continuar se perguntando por que aqueles que se consideram “pastores” do ser toleram que seus semelhantes sejam tratados como gado, e por que os “tradutores” e “transdutores” não usam seu poder para unir as pessoas contra o despotismo.

64. Após a longa exposição, sente-se cansaço e um pouco de depressão, e a discussão sobre questões técnicas e biológicas fez com que o psíquico prevalecesse sobre o somático, mas, apesar de tudo, estabeleceu-se uma modesta comunidade de diálogo livre de dominação.