EREIGNIS

JSTH

Para a maioria de nós, tempo significa o que Heidegger chamaria de “tempo do relógio”. Quando falamos de tempo, nos referimos à medição do tempo ou, na melhor das hipóteses, a uma vaga sensação psicológica de “acompanhar” o tempo, o que é novamente uma forma de medição do tempo, embora menos precisa. Heidegger não contesta o fato de que o tempo do relógio é um elemento válido e necessário em nossas vidas; não poderíamos funcionar sem ele. Mas esse não é o tempo existencial. O tempo existencial é o tempo que pertence à existência, e isso significa, tanto para Kierkegaard quanto para Heidegger, a existência humana. Para Heidegger, a existência humana tem duas formas fundamentais possíveis de se constituir: ela pode se constituir de forma inautêntica ou autêntica. Esse “ou isto ou aquilo” não é o “ou isto ou aquilo” de Kierkegaard, que é estritamente exclusivo: ou ele passou no exame ou não passou. Uma possibilidade exclui a outra. Existem duas expressões em latim para ou-ou. O ou-ou exclusivo é aut-aut, mas o latim tem uma expressão não exclusiva para ou-ou: vel-vel. Um exemplo desse tipo de ou-ou pode ser: ou posso dar um passeio ou posso ir ao cinema. Se eu tiver tempo suficiente, posso fazer as duas coisas. As duas não se excluem necessariamente.

Para Heidegger, a existência humana envolve potencialmente tanto a inautenticidade quanto a autenticidade. Neste ensaio, quero tratar dessa questão intrigante apenas na medida em que ela está ligada à temporalidade. A existência inautêntica e a existência autêntica se temporalizam de maneiras fundamentalmente diferentes. Quero me concentrar na temporalidade da existência autêntica como aquilo que dá acesso ao ser humano como um todo.

Em contraste com a compreensão tradicional do tempo que remonta à concepção aristotélica, Heidegger desenvolve uma concepção que é especificamente existencial. Para Aristóteles, o tempo era basicamente um fenômeno natural que incluía o ser humano como “a alma numeradora”. Se não há alma numeradora para medir e acompanhar o tempo da natureza, então não estamos falando sobre tempo, mas sobre movimento. O que Heidegger chamou de “tempo do relógio” é, então, um desenvolvimento posterior, cada vez mais sofisticado, da concepção aristotélica do tempo como medida do tempo.

Para Aristóteles, o tempo é o que é contado. Para Heidegger, o tempo é a própria estrutura da experiência humana. Aqui, Heidegger dá um passo radical além de Kant, que já havia aproximado muito o tempo da experiência humana ao dizer que o tempo era a forma da experiência interior e, portanto, indiretamente, de toda a experiência exterior também. Kant mostrou que toda a nossa experiência do mundo exterior deve ocorrer no espaço; o espaço é a forma necessária da sensibilidade exterior (Anschauung). E qualquer experiência deve ocorrer no tempo; o tempo é a forma necessária da sensibilidade interna e, portanto, de toda a sensibilidade. Até mesmo minha experiência espacial de, digamos, uma paisagem, leva tempo.

Heidegger dispensa o aspecto “no tempo” da concepção de Kant, que ainda estava preso à concepção newtoniana do tempo absoluto como uma espécie de recipiente estático. Para Heidegger, não estamos no tempo; nós somos o tempo. Nosso senso de tempo não se limita a contar e medir, o que é derivado do tipo de pensamento que Heidegger mais tarde chama de pensamento calculista. Em vez disso, o tempo está fundamentalmente relacionado aos três modos de experiência humana que Heidegger chama de “existenciais”. Os existenciais são categorias do ser humano. As dez categorias que Aristóteles formulou para as coisas, e que basicamente delineiam a estrutura de nossa gramática ocidental, não são adequadas para expressar a realidade humana e existencial.

Os três modos de experiência aos quais o tempo está relacionado são compreensão, sintonia e discurso. Esses três modos minam a distinção filosófica tradicional entre razão e sentidos. Relacioná-los à contagem e à medição simplesmente não faz sentido. Assim, dada sua concepção dos modos de experiência humana e dado o tempo como a estrutura dessa experiência, Heidegger já está fora da concepção tradicional do homem e do tempo.

A compreensão (Verstehen), que não é idêntica à razão, está relacionada principalmente ao futuro, ao nosso “projeto” existencial fundamental com todas as suas potencialidades concretas, e nos proporciona nossa dimensão de transcendência. Nas palavras de Sartre, somos sempre mais do que somos. Não posso simplesmente ser equiparado ao meu estado atual; posso me tornar algo muito mais e muito melhor do que esse estado. É claro que sempre existe a possibilidade de eu me tornar algo muito menos e muito pior.

A sintonia (Befindlichkeit: literalmente, como me encontro) está relacionada principalmente ao passado, ao nosso “lançamento”, ao fato de termos sido lançados no mundo, e nos impõe a restrição da facticidade. Existem certos elementos em minha existência que toda a liberdade do mundo não pode alterar. A época e o lugar em que nasci, certas coisas que fiz ou deixei de fazer, todos esses são fatores inexoráveis com os quais devo me conformar e que não posso alterar. É verdadeiramente inovador que Heidegger coloque a sintonia e os humores diretamente no centro de sua análise existencial; por dois mil anos, os filósofos agiram como se os humores não existissem.

Por fim, o discurso (Rede) está relacionado principalmente ao presente. Por discurso, Heidegger se refere não apenas à fala e ao ato de falar como tal, mas também e principalmente ao diálogo interno que temos conosco mesmos, a articulação interna de nossos pensamentos.

Agora, devemos nos distanciar da concepção aristotélica do tempo, na qual o passado é aquilo que não é mais, o futuro é aquilo que ainda não é e o presente é uma espécie de “fio da navalha” que nem mesmo faz parte do tempo. Aqui, Heidegger recorre ao significado literal das palavras alemãs para seus propósitos. O futuro (die Zukunft) é literalmente o que está vindo em minha direção e já está comigo. O passado (die Gewesenheit) é o que foi e ainda é. O presente (die Gegenwart) é o que emerge do encontro do futuro e do ter sido, nos sentidos dessas palavras discutidas. Eu me projeto em direção às minhas potencialidades existenciais e, ao fazer isso, volto à factualidade do meu ter sido, ao que fiz e fui até agora. Assim, o presente é gerado. O tempo não é concebido como uma sequência linear de “agora” não relacionados; futuro, passado e presente estão sempre inseparavelmente juntos. O futuro não é “posterior” ao passado; o passado não é “anterior” ao presente. Isso é o que é mais difícil de entender. Precisamos examinar mais de perto o que Heidegger diz aqui.

O que é projetado no projeto existencial primordial da existência revela-se como determinação antecipatória. O que torna possível esse ser-um-todo autêntico do Da-sein em relação à unidade de seu todo estrutural articulado? Expressa formal e existencialmente, sem nomear constantemente o conteúdo estrutural completo, a determinação antecipatória é o ser em direção à sua potencialidade de ser mais íntima e distinta. Algo assim só é possível de tal forma que o Da-Sein possa realmente vir em direção a si mesmo em sua possibilidade mais íntima e perdurar a possibilidade como possibilidade neste deixar-se-vir-em-direção-a-si-mesmo, ou seja, que ele exista. Deixar-se-vir-em-direção-a-si-mesmo que perdura a possibilidade distintiva é o fenômeno primordial do futuro… Aqui, “futuro” não significa um agora que ainda não se tornou “real” e que algum dia será pela primeira vez, mas a chegada em que o Da-sein se aproxima de si mesmo em sua potencialidade mais íntima de ser. A antecipação torna o Da-sein autenticamente futuro, de tal forma que a própria antecipação só é possível porque o Da-sein, como existente, sempre já se aproxima de si mesmo, ou seja, é futuro em seu ser em geral.

Pode-se dizer que, na concepção de Heidegger, o tempo não é o que é contado, mas sim o que “conta”. O tempo não é uma série linear de pontos presentes já existentes, esperando para serem contados; nem é uma estrutura-recipiente inerte.

O significado literal das palavras alemãs para passado e futuro que Heidegger extrai é o de vir em direção ao futuro e o de ter sido para o passado. Assim, o futuro entra no presente; ele não é concebido como um ainda-não-agora. A palavra que Heidegger usa para o passado não é a usual, que seria Vergangenheit. Em seu lugar, ele cunha um substantivo a partir do particípio passado, “ser”, gewesen, ter sido. Assim, o passado também entra no presente; ele ainda está acontecendo. Se eu digo que estive doente a semana toda, isso significa que ainda estou doente agora.

Para se distanciar da concepção do tempo como uma sequência de pontos no presente, Heidegger introduz conceitos como a databilidade e o significado do tempo e fala de seu caráter extático e horizontal.

Estabelecemos a databilidade como o primeiro fator essencial do tempo cuidado. Ela se baseia na constituição extática da temporalidade. O “agora” é essencialmente um agora-que. . . . O agora datável que é compreendido ao ser cuidado, embora não seja compreendido como tal, é sempre apropriado ou inadequado. O significado pertence à estrutura do agora. Assim, chamamos o tempo cuidado de tempo mundial. Na interpretação vulgar do tempo como uma sucessão de agora, tanto a databilidade quanto o significado estão ausentes. A caracterização do tempo como pura sequência não permite que essas duas estruturas “apareçam”. A interpretação vulgar do tempo as encobre. A constituição extática e horizontal da temporalidade, na qual se baseiam a databilidade e o significado do agora, é nivelada por essa cobertura. Os agoras são cortados dessas relações, por assim dizer, e, assim cortados, simplesmente se alinham uns após os outros para constituir a sucessão. (SZ §81)

A databilidade e o significado afastam-se da concepção do tempo como uniforme e quantitativo. O “agora” do tempo mundial é um “agora é hora do almoço”, “agora é hora de ir para casa”. O “agora” não é um “agora” uniforme e indiferente, intercambiável com qualquer outro “agora”, mas está repleto de um conteúdo qualitativo. Esse conteúdo dá ao “agora” o seu significado. Quanto mais databilidade e significado estão envolvidos na experiência do tempo, mais a ideia de medição e cálculo quantitativos simplesmente desaparece. O tempo se torna a experiência em si, não a medição da experiência.

Com os termos “extático” e “horizontal”, chegamos a uma análise mais técnica e, ao mesmo tempo, ao cerne da concepção de temporalidade de Heidegger. Veremos também que, enquanto Heidegger afirma principalmente que a autenticidade é uma modificação da inautenticidade, no caso da temporalidade, a temporalidade autêntica é, sem exceção, afirmada como sendo mais primordial do que a temporalidade inautêntica. Se você partir da concepção do tempo como uma série de pontos de agora, que é a concepção vulgar e inautêntica, nunca chegará à temporalidade extática e horizontal, a concepção autêntica.

O termo “extático”, que na linguagem comum parece particularmente adequado ao vocabulário de um adolescente excessivamente entusiasmado, tem para Heidegger um significado muito preciso. É cognato do termo “existência”; ambos significam literalmente “destacar-se”. O que significa ek-sist, destacar-se? Aqui, a conhecida e sugestiva afirmação de Sartre, “eu existo meu corpo”, pode ser útil. Embora a frase seja gramaticalmente incorreta e incomum, já que Sartre está usando um verbo intransitivo de forma transitiva, podemos ter uma noção intuitiva do que ele quer dizer. “Eu existo meu corpo” significa que eu vivo nesse corpo da maneira mais concreta e íntima possível. Não posso escapar dele de forma alguma, embora possa, até certo ponto, transcendê-lo; por exemplo, quando as pessoas funcionam apesar da dor. Heidegger expressa isso falando da existência que eu sou e tenho que ser. Não posso mudar de ideia e “recomeçar” como outra pessoa. O termo “existência” torna-se, nos escritos posteriores de Heidegger, perdurance (Austrag) e standing-within (Inständigkeit). Perdurance, uma palavra bastante incomum, significa permanecer com algo, suportá-lo. Isso não precisa ter conotações negativas, mas tem conotações intensas. Períodos de grande alegria também precisam ser “perdured”.

O termo “horizontal” é usado principalmente em conjunto com “extático” e se refere simplesmente à direção específica, ao contexto e à finitude de qualquer temporalização. Ambos os termos, extático e horizontal, servem para indicar o que, por falta de uma palavra melhor, chamarei de “dimensionalidade” do ser. Este não é um termo usado pelo próprio Heidegger, mas a ideia está presente em Ser e Tempo e surge de forma mais significativa em escritos posteriores, particularmente em Sobre o tempo e o ser [Durchmessung, literalmente, “medir através”].

Afirmei que, para Heidegger, em vez de ser o que é medido, o tempo é antes o que faz a medição. Aqui, “medir” não significa em um sentido quantitativo, calculista, mas qualitativo e, acima de tudo, constitutivo. A temporalidade não mede algo objetivamente presente que já está lá, mas primeiro constitui dimensões. Essa é a maneira de Heidegger elucidar algo tão próximo de nós que, na maioria das vezes, nem percebemos; simplesmente tomamos como certo. É isso que Heidegger quer dizer com Da-sein, estar lá, estar-no-mundo, em oposição, por exemplo, à maneira como o animal está em seu ambiente. O animal tem um senso de tempo muito restrito. Se eu amarrar um cão em frente ao supermercado local, não posso dizer a ele: “Sairei em quinze minutos”. Para o cão, estou indo embora para sempre. Pior ainda, se eu for de férias, não posso deixá-lo no canil e dizer: “Voltarei em três semanas”. Tudo o que o pobre cão pode fazer é esperar.