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O método da ontologia
MarionRD
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O projeto inaugural do pensamento heideggeriano consiste em um parricídio fiel que subverte a interdição husserliana, preocupando-se precisamente com a articulação última entre fenomenologia e ontologia proposta nas Ideen.
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A relação recíproca é estabelecida em 1927: a ontologia só é possível como fenomenologia, mas a fenomenologia, tomada sachlich, é a ciência do ser do ente.
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O curso de verão de 1927 articula três termos: fenomenologia, ontologia e filosofia científica.
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A filosofia busca sua cientificidade como ontologia universal.
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A ontologia, por sua vez, só se torna acessível à filosofia através de um método, que é a fenomenologia.
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A fenomenologia é, portanto, o conceito do método que permite à filosofia realizar-se como ontologia fenomenológica universal.
Esta operação implica uma dupla inversão em relação a Husserl.-
A fenomenologia perde o estatuto de ciência autônoma e final, regredindo a um estatuto ancilar de método.
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Esta regressão metódica serve à restauração da ontologia como tarefa fundamental da filosofia.
A atribuição de uma carga ontológica à fenomenologia decorre de uma transformação em seu foco de investigação, decisiva já em 1925.-
A pesquisa fenomenológica é definida como interpretação do ente em direção ao seu ser.
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Ela estabelece um ente como tema, mas não se detém nele.
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Ela o questiona na Hinsicht (consideração do rapport), direcionando o olhar (Vor-sicht) para o ser que deve ser lido a partir do ente.
A “coisa mesma” (Sache) da fenomenologia deixa de ser o ente para tornar-se o ente em vista de seu ser.-
A fenomenologia torna-se, assim, um caminho de autotranscendência metodológica, um “caminho através da fenomenologia até o pensamento do ser”.
O critério último do fenomenológico reside não no trato com fenômenos, mas no modo de exposição da sua fenomenalidade.-
Ser fenomenológico significa pertencer ao modo de exibição (Aufweisung) das estruturas fenomenais e à sua conceitualidade.
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Consequentemente, a fenomenologia nunca tem a ver com fenômenos simples, mas com a sua fenomenalidade (Phänomenalität).
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Esta redefinição levanta duas questões interligadas.
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O deslocamento do ente para o ser coincide com o deslocamento do fenômeno para a fenomenalidade.
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A fenomenologia husserliana satisfaz plenamente a esta definição, dado que ignora aquele primeiro deslocamento.
A resposta à segunda questão revela o núcleo da crítica heideggériana a Husserl: um Versäumnis (ratage, omissão) da questão do ser, que tem sua origem em um Versäumnis do ser do intencional.-
Husserl retrocede dos objetos transcendentes aos atos imanentes via intencionalidade e epokhē, visando a doação absoluta nos vividos da consciência.
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No entanto, os atos funcionam como meio para este fim, sem que seu próprio modo de ser se torne tema de questionamento.
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A maneira de ser dos atos permanece indeterminada.
A razão para esta omissão é que a questão prioritária para Husserl não é o caráter de ser da consciência, mas a sua constituição como região de uma ciência absoluta.-
Esta ideia diretriz não é uma descoberta fenomenológica, mas herda o ideal filosófico moderno desde Descartes.
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A elaboração da consciência pura como campo temático não resulta de um Rückgang auf die Sachen selbst, mas de um retorno à ideia tradicional de filosofia.
O tratamento do ser da consciência como uma Urregion impede o questionamento sobre seu modo de ser não-objetivo.-
Definir a consciência como “esfera da posição absoluta” a compreende a partir da posição, da presença permanente e da subsistência objetiva.
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A distinção regional entre o ser da consciência e o ser do mundo não é uma diferença ontológica de modos de ser, mas uma oposição dentro de uma compreensão comum do ser como objetividade (Gegenstandsein).
Aplicando o critério do verdadeiramente fenomenológico, deve-se concluir que a fenomenologia de Husserl permanece não-fenomenológica em seu fundamento.-
Ao determinar seu próprio campo, ela é unphänomenologisch, ou seja, apenas intencionalmente fenomenológica (vermeintlich phänomenologisch).
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Para tornar-se radicalmente ela mesma, a fenomenologia deve tornar-se método para si mesma, em direção à sua própria intenção mais própria: o ser do intencional.
O tournant da fenomenologia de Husserl para Heidegger é, portanto, identificável por um índice e sustentado por um deslocamento fundamental.-
O índice é a inversão da relação com a ontologia: de sua abolição para seu acesso via método.
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O deslocamento subjacente é a reorientação do fenômeno para a fenomenalidade.
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A compreensão plena deste giro, no entanto, exige elucidar como o pensamento pode transgredir o fenômeno em direção à sua fenomenalidade, interrogando as definições concorrentes do fenômeno que opõem Husserl e Heidegger.
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