MANOUSSAKIS, John Panteleimon (ORG.). After God: Richard Kearney and the religious turn in continental philosophy. 1st ed ed. New York: Fordham University Press, 2006.

Epifanias do cotidiano: em direção a uma micro-escatologia

• A questão que orienta o texto é a possibilidade de retornar às epifanias do cotidiano – ao eschaton presente no aqui e agora, ao infinito no infinitesimal, ao sagrado envolto nas sementes das coisas ordinárias – em lugar de buscar o divino apenas nos altares da Onipotência e nas grandes teofanias.
• A tradição escocista de Duns Scotus – com o conceito de haecceitas – sustenta que a Criação é sinônima e sincrônica com a encarnação: o infinito se corporifica em cada instante da existência, e a vocação humana mais elevada é, segundo Hopkins, revisitar o “inscape” do sagrado em cada particular passageiro, por meio do que se pode chamar de ana-estética – um refigurar da primeira criação na segunda criação, descida ao banal (katabasis) como reascensão ao precioso (anabasis).
• O método fenomenológico foi submetido, segundo Jean-Luc Marion, a três reduções principais: a redução transcendental de Husserl (retorno às essências por meio do bracketing da atitude natural), a redução ontológica de Heidegger (reorientação da atenção das essências dos entes para o “ser como ser” e para a diferença ontológica) e a redução donológica de Marion (retorno ao “dom” e ao “fenômeno saturado”, indo além da epistemologia e da ontologia).
• O texto propõe uma quarta redução – a redução micro-escatológica – que não suprime as três anteriores, mas as suplementa, conduzindo de volta ao cotidiano e ao face a face com o outro como prosopon: não uma estrutura transcendental universal como o Dasein heideggeriano, mas o estranho encarnado, com a cor dos olhos, as linhas das mãos e o tom rachado da voz.

  • Diferentemente do Dasein heideggeriano – que carece de corpo, sexo, inconsciente e responsabilidade singular para com o outro, e cuja expressão mais autêntica é sempre estar sozinho diante da morte – a quarta redução move-se do ontológico de volta ao ôntico, do solipsismo especulativo ao sensus communis do ser-para-o-outro.
  • Diferentemente do rosto levinasiano, o prosopon tem olhos com cor, é encarnado como carne sensível particular, e é carregado com a haecceitas de uma identidade narrativa contingente – não uma máscara (prosopeion) nem mero pretexto de Deus, mas o divino manifesto no “menor destes”.
  • A quarta redução é prosópica: abraça a possibilidade de mediação hermenêutica e desvio, resistindo tanto ao silêncio apofático quanto à tendência das reduções ontológica e donológica de sacrificar a interpretação a algum sublime inefável – propondo uma ana-fasia (retrieval da fala após o silêncio) e uma ana-estética (retrieval da radiance após a abjeção).
• A quarta redução é acompanhada por uma série de retrievals relacionados: ana-estético (retrieval da radiance após a abjeção), ana-dinâmico (do possível após o impossível), ana-fático (da fala após o silêncio), ana-físico (do natural após o sobrenatural), ana-ético (do bem após a normatividade), ana-coral (da chora divina após o abismo) e ana-erótico (do desejo após a ausência de desejo).
• O eschaton é concebido como espaço germinativo que engendra numerosas religiões diferentes, recusando tanto o absolutismo quanto o relativismo: “se Cristo anuncia que é 'somente' por meio dele que se chega ao Pai, esse 'somente' exclui nada além da exclusividade mesma” – e Jesus e o Buda conversam sem buscar converter um ao outro, as Escrituras e os Sutras dialogam, teístas e ateístas comungam.

  • A leitura cristã do eschaton apoia-se em quatro descidas divinas ao espaço vazio do ordinário: criação (zimzum), êxodo (o Deus da possibilidade que promete estar com suas criaturas), encarnação-morte (kenosis), e ressurreição (o germen nihili retornando do vazio do túmulo como corpo espiritual).
  • A irredutibilidade do Un à Unique – tomando a fórmula de Stanislas Breton – é a melhor garantia do pluralismo inter-religioso: o Um escatológico não pode ser nomeado absolutamente de nenhuma maneira única, podendo ser nomeado apenas de múltiplas maneiras.
• A quarta redução implica uma temporalidade específica: uma ana-cronologia que repete o momento para a frente, como uma espiral que carrega pelo mesmo experiência uma segunda vez, mas em altitudes diferentes – distinguindo “recordação” (mera reiteração das atualidades fixas do passado) de “repetição” (retrieval do passado no presente de modo a abrir possibilidades para o futuro).

  • A repetição escatológica desfaz o inevitável e desativa o atual, recuperando as sementes de possibilidade ainda presentes – transformando cada momento de tempo linear em um instante (kairos) de eternidade: o ainda-não no agora, o possível no impossível.
  • A micro-escatologia começa, mais simplesmente, como uma “poética do possível” – o posse que flui do divino ao humano e de volta, como um rio em fluxo interminável, reconhecido em diversas tradições: a viriditas de Hildegarda de Bingen, o sakti dos Upanishads, o posse de Nicolau de Cusa como “verdade que grita nas ruas”.
• A quarta redução justifica a reflexão filosófica não como privilégio de iniciados, mas porque o longo percurso metafísico deixou marcas indeléveis nas formas mais básicas de pensamento – e a filosofia oferece uma segunda pausa para rever as coisas a uma distância mais considerada, permitindo um segundo saber que retorna à experiência pela primeira vez: “às vezes precisamos de filosofia explícita para nos devolver às verdades do coração”.

  • As epifanias já estão presentes “nas panelas e frigideiras”, nos detritos de um canal de Dublin, nos gritos dispersos da rua, na “mera mereness das coisas” – mas não as percebemos sem alguma experiência de ruptura, que pode ocorrer nos instantes mais indigentes e banais.
  • A redução escatológica visa trazer uma segunda visão às verdades ocultas e negligenciadas da primeira visão – uma forma de reconhecimento mais nova que a cognição e mais antiga que a percepção: “Sou o anjo necessário da terra, / Pois em minha visão você vê o mundo novamente” (Wallace Stevens).