THOMSON, Iain Donald. Rethinking death in and after Heidegger. Cambridge: Cambridge University press, 2024.

Introdução

1. O centenário da publicação original de Ser e Tempo, em 1927, aproxima-se rapidamente, mas alguns dos conceitos centrais que Heidegger desenvolveu na sua obra maior inicial e inacabada permanecem envoltos em controvérsia e confusão e continuam amplamente mal-entendidos, incluindo o que ele entende por morte.

2. Mesmo chamar a morte de um dos conceitos centrais de Ser e Tempo subestima a sua importância, pois a fenomenologia existencial heideggeriana da morte não é apenas central para a estrutura e o argumento da obra, como conceito transicional que ajuda a ligar as duas divisões publicadas do texto e permite a Heidegger descobrir os horizontes temporais sob as estruturas existenciais, mas é também a intuição fenomenológica pivotal da qual dependem alguns dos outros conceitos fenomenológicos mais importantes e influentes do texto, incluindo notadamente a autenticidade, a temporalidade e a nadidade.

3. Isso já seria suficiente para justificar uma cuidadosa reconsideração da fenomenologia existencial heideggeriana da morte, mas a reconceituação fenomenológica heideggeriana da morte também gozou da sua própria vida filosófica posterior extremamente influente, de modo que repensá-la facilita um reexame esclarecedor do papel frequentemente fascinante que veio a desempenhar na obra de filósofos como Sartre, Beauvoir, Levinas, Derrida e Agamben, entre outros.

4. Além disso, sugere-se que repensar Heidegger sobre a morte também encoraja a repensar algumas outras ortodoxias duvidosas que atualmente tomam forma ou já se endureceram em preconceitos enganosos, incluindo primeiro a antiga mas recentemente ressurgente alegação de que Heidegger avança essencialmente as mesmas visões filosóficas na sua obra inicial e na tardia, segundo a ideia que vai muito além da erudição heideggeriana de que pensar sobre a morte é inútil, irracional ou mesmo não livre, e terceiro a crença de que viver para sempre seria preferível a sofrer algum dia a morte mortal.

5. Em outras palavras, repensar Heidegger sobre a morte também significa repensar a morte depois de Heidegger, e para sugerir ambos tomou-se Repensando a Morte em e depois de Heidegger como título do livro, onde repensar expressa a esperança de contribuir para esses projetos interconectados em vez de tentar resolvê-los de uma vez por todas, pois, embora se tenha certamente as próprias visões filosóficas sobre o significado e a significância da morte em e depois de Heidegger e se apresentem e defendam essas visões aqui da forma mais clara e convincente possível, duas décadas e meia trabalhando nessa questão difícil ensinaram que o significado da morte não é o tipo de coisa que possa jamais ser resolvido de uma vez por todas e, além disso, que isso acaba sendo uma coisa boa em vários aspectos importantes, ou assim se tentará mostrar no livro.

6. Se as mortes em massa das duas Guerras Mundiais impeliram a mortalidade e a finitude para a vanguarda da consciência da geração existencial de Heidegger, a nossa própria pandemia global forçou similarmente a morte de volta aos nossos pensamentos, e, embora inegavelmente terrível em muitos aspectos, essa desrepressão da morte é também apropriada da perspectiva da fenomenologia existencial, pois pandemia significa literalmente algo que afeta todas as pessoas, do grego pan, todos, mais demos, povo, sugerindo que o nosso medo da mortalidade pode muito bem ser a pandemia original.

7. Mas o nosso medo comum da mortalidade é realmente tão autoexplicativo que temos razão em fugir e reprimir a nossa consciência fugaz dele, ou então tentar escapar-lhe através de fantasias de imortalidade, em vez de buscar e pensar através das suas fontes mais profundas na nossa experiência, por mais desconfortável que isso possa ser, e o que aconteceria se tal repensar da morte pudesse ajudar a liberar-nos na nossa relação com a mortalidade e pudesse fazê-lo precisamente ao encorajar-nos a confrontar e repensar, em vez de negar e reprimir, a nossa finitude existencial definidora.

8. Como se verá no Capítulo 1, Heidegger pensava que a busca de uma ontologia existencial da morte capaz de lidar com as suas fontes e significância era profundamente valiosa, e Ser e Tempo descobre e articula o que ele toma como as motivações mais profundas por trás do nosso medo ordinário da morte de um modo destinado a ajudar a libertar-nos desse medo, ainda que entre outras coisas e quase de passagem no caminho para objetivos filosóficos mais grandiosos.

9. Para reconhecer não apenas que Heidegger faz isso, mas também compreender por que e como, e assim começar a compreender o que ele pensa que um exame fenomenológico inabalável da nossa relação ordinariamente medrosa com a morte mortal pode ajudar a ensinar-nos, é preciso repensar o que Heidegger entende por morte, compreendendo cuidadosamente a fenomenologia existencial da angústia diante da morte em Ser e Tempo tanto nas suas conexões com quanto nas suas diferenças em relação ao nosso medo comum da morte mortal.

10. Ao chamar isso de repensar de Heidegger sobre a morte e, assim, de apelo a um repensar da morte depois de Heidegger, entende-se repensar tanto no sentido ordinário quanto no literal, isto é, reconceber bem como tornar novamente pensado, e cada um em relação ao outro, pois no próprio desenvolvimento filosófico do autor foi preciso repensar a morte em ambos os sentidos, porque as duas primeiras publicações sobre Heidegger e a morte, ambas do século XX, compreendiam mal Heidegger sobre a morte do mesmo modo que quase todos os outros ainda o fazem, ao confundir demasiadamente a morte existencial com a morte mortal.

11. Esse mal-entendido fatal foi um pouco vergonhoso, pois aqueles artigos continham algumas intuições significativas de importância duradoura, incluindo a leitura de O Silêncio dos Inocentes, de Jonathan Demme, de 1991, como obra de arte fílmica que ressoou profundamente com o público precisamente porque nos conduziu através de um crescimento e devir.

12. Mas, como Einstein observou famosamente, uma vez que se para de aprender, começa-se a morrer, de modo que talvez o nosso medo da morte possa ser mobilizado e canalizado de volta para o próprio repensar e reaprender do que Heidegger entende por morte agora reivindicado, não menos para ajudar a pensar o nosso caminho livre desse medo mortal e assim, talvez, de algumas das suas consequências mais devastadoras para nós mesmos e para os nossos mundos.

13. O livro está organizado num primeiro capítulo mais longo que apresenta e explica o que Heidegger entende por morte em grande detalhe, respondendo também às objeções mais comuns a essa interpretação, seguido de capítulos mais curtos que frequentemente reiteram e aprofundam aspectos e implicações dessa visão para desenvolvê-los mais, reempregá-los em outros contextos ou contrastá-los com o seu uso e mau uso subsequentes por outros filósofos.

14. Em termos gerais, os primeiros quatro capítulos repensam principalmente a morte em Heidegger, enquanto os últimos cinco repensam predominantemente a morte depois de Heidegger, apoiando-se e iluminando-se mutuamente essas duas partes principais do livro, com capítulos posteriores recapitulando o suficiente dos anteriores para poderem ser lidos independentemente.

15. Não se buscará resumir esquematicamente cada um desses capítulos aqui, mas o índice fornece um mapa temático e tópico que deve revelar-se útil para aqueles sem interesse numa leitura linear, e, como esse parece ser a maioria dos leitores hoje, buscou-se tornar cada capítulo capaz de sustentar-se por si mesmo, ao custo inegável da ocasional repetição e autocitação intertextual, mas sempre a serviço de ir mais longe, mais fundo ou em outras direções, enquanto também contribui para esse projeto maior de repensar a morte em e depois de Heidegger.

16. Não se buscou ocultar o fato de que esses capítulos começaram como trabalhos independentes, e aqueles que procuram uma única linha de argumentação abrangente encontrá-la-ão principalmente na leitura hermenêutica da morte articulada, desenvolvida e avançada em cada capítulo, e, se este trabalho ajudar a mover essa interpretação da morte da sua atual posição minoritária para a corrente principal da erudição, ao mostrar que é muito mais plausível e iluminadora do que inicialmente poderia parecer, então terá tido sucesso, quer ou não todos os leitores acabem por achá-la convincente, pois isso, num tópico como este, é uma fasquia demasiado alta.

17. Está-se convencido, é claro, mas, olhando para trás sobre este trabalho como um todo, sente-se confiança de que este repensar das visões de Heidegger sobre a morte ajuda a abrir ou reabrir mais questões difíceis e perguntas duradouramente envolventes do que fecha velhas respostas superficiais, sendo assim a esperança de que os capítulos aqui revistos e reunidos contribuam em pequenos aspectos para um renascimento pensado do nosso pensamento filosófico sobre a morte, pensamento e repensamento que os filósofos nunca deixaram inteiramente para trás, mas que nevertheless cresce e diminui com o teor dos tempos.

18. Repensando a Morte em e depois de Heidegger, como se pretende, também busca sugerir tanto pensar para dentro quanto a partir da morte existencial, isto é, repetidamente entrar e retornar de um cuidadoso repensar desse fenômeno existencial central na sua complexa significância filosófica, e o tipo de retorno da morte que se tem em vista acaba sendo autêntico e fenomenológico em vez de oxímoro, como o são as tentativas de apagar ou negar a realidade inegavelmente estranha e perturbadora das nossas experiências da nossa própria morte, ou fiel, ao menos na medida em que tal fé comete a heresia fenomenológica de deixar o ouvir-dizer de segunda mão prevalecer sobre o conhecimento de primeira pessoa em matérias eminentemente questionáveis que cada um de nós permanece capaz de pensar por si mesmo.

19. Pensar através desse renascimento fenomenológico e portanto secular da morte, por estar disponível à experiência aqui neste mundo, não busca pôr fim a todo pensamento de renascimento, mas os pensamentos de renascimento aqui articulados permanecem semelhantes àquela serpente mítica que precisa mudar de pele para crescer, rejeitando categoricamente aquela maré reacionária de forças tanatológicas que se ergue ao redor do globo hoje, algumas ainda fanaticamente esperando algum apocalipse global que marcará o fim de todo o tempo na terra, outras sadicamente felizes em matar os mais novos e portanto mais vulneráveis crescimentos existenciais do nosso mundo em vãs esperanças de retroceder no tempo, a mais ressentimento-alimentadora impossibilidade, como Nietzsche ajudou a ensinar a Heidegger.

20. Mas, se não podemos jamais retroceder no tempo, por que reunir tanto do trabalho anterior repensando a morte em e depois de Heidegger, revê-lo e desenvolvê-lo e publicá-lo como este livro, senão precisamente para tentar ir adiante no pensamento, ainda que apenas dando repetidamente alguns passos vacilantes em ventos contrários de resistência interpretativa, ventos hermenêuticos que frequentemente se revelam menos formidáveis do que procuravam parecer, ou assim se tem achado.

21. Além do luxo de poder desacelerar e desenvolver detalhes que muitas vezes tinham de ser abandonados ou tratados demasiado rapidamente em ensaios independentes, a motivação para publicar este livro também vem do reconhecimento de que algum do apoio mais forte ao repensar da morte aqui avançado vem dos modos por vezes surpreendentes como ele ajuda a iluminar um amplo nexo de questões e pensadores filosóficos interconectados.

22. Além disso, sempre se achou que a melhor maneira de escrever um livro é perceber um dia que já se escreveu a maior parte dele, percepção que talvez proporcione alguma consolação por se fazer o mesmo reconhecimento menos feliz sobre a própria vida, a saber, que já se viveu a maior parte dela, e, se isso consola, é tanto porque o repensar da morte empreendido ao longo deste trabalho parece provável continuar enquanto se durar, já que acompanhou quase cada passo da jornada existencial até aqui, quanto porque parece provável ser levado adiante por outros à sua maneira muito depois de se estar aqui como Dasein.

23. Pensa-se que essa esperança é razoável, especialmente porque se reconhece alegremente que não se pode prever as direções que tal trabalho tomará, mas tais esperanças e consolações deverão soar menos estranhas depois de ler este trabalho, de modo que este repensar da morte em e depois de Heidegger comece sem mais preâmbulo prefacial ou aparente peregrinação.