Dois tipos de desejo devem ser distinguidos: (1) o desejo ontológico, que provém da falta – manque a etre em
Hegel e
Lacan, e eros como filho de Poros e Penia no Banquete de
Platão –, que aspira à posse, fusão e apropriação; (2) o desejo escatológico, que não provém da falta, mas da superabundância, do excesso – mais evidente no Cântico dos Cânticos, onde se desenrola um drama teo-erótico entre o divino e o humano.
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Gregório de Nissa, no comentário ao Cântico dos Cânticos, descreve a eternidade no paraíso como cumprimento do prazer onde cada cumprimento é um novo arche, sem fim – quanto mais o desejo é satisfeito, mais renasce, sem cessar.
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Esse tipo de desejo – nutrido pelo excesso, não destruído por ele – é radicalmente diferente do modelo platônico que governa toda a metafísica até
Lacan.
A noção de perichorese em Gregório de Nissa descreve o amor entre as Três Pessoas da Trindade como um desejo que cede o lugar ao outro (cedere) e ao mesmo tempo é atraído pelo outro (sedere) – a dupla tradução latina como circum-in-Cessio e circum-in-Sessio –, e o peri ou circum refere-se à khora: espaço vazio, de desprendimento, distância e desapropriação.
O problema fundamental com
Hegel reside na “Astúcia da Razão”: na Fenomenologia do Espírito, a dialética tem o jogo viciado de antemão, e a questão do mal é tratada pela teodiceia que justifica tudo dentro do Sistema.
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Em contraste, a hermenêutica diacrítica proposta por Kearney aborda o problema do mal de modo menos dogmático, como hipótese e aposta, cuja única evidência é a comunidade intersubjetiva de diálogo.
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Como diz
Merleau-Ponty sobre a evidência da fenomenologia: ou se é persuadido pelas descrições ou não – não há critérios extrahermenêuticos que provem alguém certo e outro errado; toda filosofia é precedida e seguida por convicção, e passa da ação ao texto e de volta à ação.
O único argumento para escolher entre diferentes interpretações dos mesmos dados é o poder de uma interpretação diante da outra – uma batalha justa onde vence quem produz mais racionalidade.
As diferentes hermenêuticas não precisam ser vistas como incompatíveis: um estado de depressão pode ser lido como Angst heideggeriana, como crise bioquímica tratável com fármacos, ou como ambos – como Julia Kristeva sugere, pode-se ser ajudado em ambos os níveis.
A experiência amorosa é o exemplo paradigmático do fenômeno saturado: “ver” o outro precede conhecê-lo – e “bem-aventurados os que creem sem ver” aponta para a distinção entre filosofia, que precisa ver para crer, e teologia, onde o crer é um ato de comprometimento que abre um novo campo de experiência: credo ut intelligam.
Há uma pluralidade de modos de ver: o empirista vê a sarça ardente como fato; a fenomenologia husserliana acrescenta um “ver categorial” do ser do fogo; Heidegger aprofunda o ver ontológico; e há ainda um ver escatológico, onde a voz é ouvida e o fogo é visto como manifestação do divino.
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Moisés vem ao Monte Horebe com uma questão ardente – como libertar seu povo do Egito – e com o desejo de uma promessa; por isso vê algo que o empirista não verá.
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Todo ver é um “ver como” – “Você vê o que quero dizer?” aponta para um modo diferente de ver –, e há sempre uma crença, um pressuposto, uma leitura, mesmo que pré-reflexiva.
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O “ver como” teológico-escatológico de Moisés – ver a sarça ardente como manifestação de Deus – é uma variação da Als-Struktur heideggeriana, mas em nível confessional e não puramente existencial.
A hermenêutica filosófica transforma o “ver como” cotidiano em um “como se”: coloca-se entre parênteses as crenças vividas não para renunciá-las, mas para vê-las melhor – uma suspensão metodológica estratégica, artificial, mas útil como impulso para a compreensão comum; ao retornar às convicções, faz-se com maior sensibilidade à pluralidade de interpretações – não relativismo, mas democracia do pensamento.
Há uma temporalidade na experiência do fenômeno saturado: alguns fenômenos podem, com o tempo e mais informação, ser reduzidos a objetos comuns; outros, quanto mais compreendidos, mais se mantêm como fenômenos saturados – como a ur-impressão do tempo, o conhecimento do Outro e o evento histórico – e o fenômeno saturado não interrompe a investigação epistemológica, mas a torna radicalmente diferente.