MERLEAU-PONTY, Maurice. Signos. São Paulo: Martins Fontes, 1991

• A interrogação inicial busca determinar o que pode haver de comum entre filosofias da subjetividade desenvolvidas ao longo de três séculos, apesar de suas diferenças conceituais e históricas.

  • A enumeração das diversas figuras do Eu não visa uma simples classificação, mas a colocação de um problema filosófico unificador.
  • A questão fundamental é se essas subjetividades discordantes podem ser compreendidas como momentos de uma única problemática ontológica.

• A primeira figura apresentada é o Eu vivido e narrado, tal como aparece em Montaigne e sob a forma crítica em Pascal.

  • Trata-se de um Eu registrado no cotidiano, cujas audácias, fugas e intermitências são observadas como se pertencessem a um desconhecido.
  • Essa subjetividade não se oferece como transparência, mas como campo de experiência instável e historicamente exposto.

• Em contraste, surge o Eu pensante de Descartes e de Pascal, apreendido em um instante de evidência absoluta.

  • Esse Eu coincide inteiramente consigo mesmo enquanto pensa, sendo tudo o que pensa ser e nada além disso.
  • Caracteriza-se por uma abertura total e por uma transparência sem resto, sem outro mistério que não o da própria evidência.

• A tradição empirista inglesa introduz uma série subjetiva constituída por ideias que se conhecem a si mesmas em um contato imediato e mudo.

  • A subjetividade é aqui concebida como autoafeção natural, sem necessidade de mediação reflexiva explícita.
  • O conhecimento de si ocorre por uma propriedade intrínseca das próprias ideias.

• A subjetividade em Rousseau aparece como um abismo ambíguo de culpabilidade e inocência.

  • Esse Eu organiza sozinho o complô em que se sente aprisionado.
  • Ao mesmo tempo, reivindica legitimamente uma bondade incorruptível diante de seu destino.

• O sujeito transcendental kantiano é apresentado como distinto da intimidade psicológica e, ao mesmo tempo, mais próximo do mundo.

  • Ele contempla mundo e eu empírico após tê-los constituído.
  • Apesar disso, reconhece-se como habitante do mundo que constrói.

• Em Maine de Biran, a subjetividade é inseparável do corpo.

  • O sujeito não apenas sabe estar no mundo, mas efetivamente está nele.
  • A possibilidade mesma de ser sujeito depende da posse de um corpo capaz de movimento.

• Em Kierkegaard, a subjetividade deixa de ser uma região do ser para tornar-se o modo fundamental de relação com o ser.

  • Ser subjetivo é existir de modo comprometido, em oposição ao pensamento objetivo que sobrevoa as coisas.
  • A subjetividade é condição para que algo seja efetivamente pensado.

• Diante dessa multiplicidade, surge a questão do sentido de falar em uma única descoberta da subjetividade.

  • A noção de descoberta não pode ser entendida em sentido empírico ou retrospectivo.
  • A reflexão não encontra uma subjetividade pronta, mas transforma aquilo que pretende desvelar.

• A ideia de um cogito pré-reflexivo levanta dificuldades conceituais decisivas.

  • O contato consigo antes da reflexão não pode ser plenamente tematizado sem projeção retrospectiva.
  • O sentimento de si anterior ao conhecimento não coincide consigo mesmo e não se possui.

• A reflexão não apenas revela o irrefletido, mas o modifica.

  • A subjetividade não aguardava os filósofos como um continente desconhecido.
  • Ela foi construída de múltiplas maneiras e talvez deva ser desconstruída.

• A crítica heideggeriana afirma que o ser foi perdido quando fundado sobre a consciência de si.

  • Essa posição sugere que a subjetividade reflexiva obscurece uma relação mais originária com o ser.

• Apesar dessas dificuldades, mantém-se o uso do termo descoberta em um sentido filosófico específico.

  • Trata-se de algo que, uma vez introduzido, não pode mais ser ignorado pelo pensamento.
  • Mesmo superada, a subjetividade transforma irreversivelmente a filosofia.

• O parentesco entre as filosofias da subjetividade aparece quando são confrontadas com tradições que não privilegiam o sujeito.

  • Os modernos compartilham a ideia de que o ser-sujeito não é um ser menor.
  • A subjetividade tende a ser pensada como forma absoluta do ser.

• Elementos dessa problemática já estavam presentes na filosofia grega.

  • A máxima do homem como medida de todas as coisas antecipa a centralidade do sujeito.
  • A alma é reconhecida como capaz de erro e de verdade, mantendo relação essencial com o não-ser.

• Contudo, para os gregos, o ser do sujeito nunca é a forma canônica do ser.

  • O negativo não ocupa posição central nem é responsável por transformar o positivo.

• A modernidade desloca esse eixo ao colocar o ser-sujeito no centro da filosofia.

  • A subjetividade não é coisa nem substância, mas extremidade do particular e do universal.
  • Sua natureza proteica explica a diversidade das filosofias que a tematizam.

• Sob as divergências, oculta-se uma mesma dialética da subjetividade.

  • Ela oscila entre duas figuras fundamentais.
  • Essas figuras não são opostas, mas aspectos de uma mesma ideia.

• A primeira figura é a subjetividade vazia, universal e solta.

  • Corresponde à transparência absoluta e à negatividade pura.

• A segunda figura é a subjetividade plena, entranhada no mundo.

  • Ela necessita do mundo para ser o que é, mesmo enquanto nada.
  • Em Sartre, essas duas figuras coincidem na ideia do nada que vem ao mundo.

• A descoberta da subjetividade não é comparável à descoberta de um continente ou de um elemento químico.

  • Ela é uma construção que se torna inevitável pela força de seus testemunhos.
  • Uma vez introduzida, adquire a solidez de um fato filosófico.

• A filosofia não pode simplesmente anular o pensamento do subjetivo.

  • Ela deve digeri-lo, transformá-lo ou superá-lo por pensamentos mais adequados.
  • Mesmo a nostalgia de uma ontologia pré-subjetiva depende da consciência de si.

• A subjetividade é, portanto, um pensamento aquém do qual não se retorna.

  • Mesmo quando superada, permanece como condição histórica e conceitual do pensamento filosófico.