A MORTE DO OUTRO EM LEVINAS (2019:20-21)
RUIN, Hans. Being with the dead : burial, ancestral politics, and the roots of historical consciousness. Stanford, California : Stanford University Press, 2019
As palestras que Levinas apresentou como seu último curso na Sorbonne em 1975 e que foram publicadas em 1993 como Deus, Morte e tempo também fornecem um contexto importante para a forma como este tema foi desenvolvido por Derrida.. Através de uma leitura crítica pormenorizada da análise da morte feita por Heidegger em Ser e Tempo, Levinas procurou explicitamente ultrapassar aquilo que considerava ser a sua concepção demasiado restrita da autêntica finitude como sendo compreensível apenas a partir da perspetiva da mortalidade individual. Em vez disso, também ele procurou abordar a morte a partir da experiência do outro que está a morrer, insistindo que a morte não reduz simplesmente o outro a cadáver ou decomposição, mas que, em vez disso, permite que o outro seja “confiado” a mim, como minha “responsabilidade”. Assim, ele poderia argumentar a favor da necessidade de ir além da análise supostamente solipsista e centrada no sujeito da finitude pessoal de Heidegger, em direção a um domínio de finitude partilhada e, em última análise, também a uma experiência mais profunda da finitude pessoal. E aqui ele sugeriu que talvez seja apenas a morte do outro que revela verdadeiramente o temporal na vida e que é o cuidado com o outro morto que “abre o pensamento” em direção ao infinito. Quando o outro se desloca para fora do tempo, para o tempo do passado, tornando os sobreviventes responsáveis por essa passagem, então estabelece-se também um novo tipo de relação com algo totalmente outro, com um tempo para além do tempo e com a transcendência, forjando uma nova comunidade entre os mortos e os vivos, um mundo onde os mortos podem prevalecer e onde os vivos podem estar com eles.
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As conferências proferidas por Levinas na Sorbonne em 1975, publicadas em 1993 sob o título God, Death, and Time, desenvolvem uma leitura crítica de Heidegger em Ser e Tempo ao deslocar a compreensão da morte da finitude individual para a experiência da morte do outro, sustentando que a morte não reduz o outro a cadáver, mas o confia à responsabilidade daquele que permanece, instaurando uma finitude partilhada que revela o temporal na vida e abre o pensamento ao infinito por meio do cuidado pelo morto.
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Leitura crítica da análise heideggeriana da morte.
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Crítica à concepção restrita de finitude autêntica centrada na mortalidade individual.
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Ênfase na experiência do morrer do outro.
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Morte como entrega do outro à responsabilidade do sobrevivente.
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Superação do suposto solipsismo da análise heideggeriana.
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Finitude partilhada como via para uma experiência mais profunda da finitude pessoal.
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Morte do outro como revelação do temporal na vida.
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Cuidado pelo morto como abertura do pensamento ao infinito.
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Estabelecimento de nova relação com o totalmente outro e com a transcendência.
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Formação de comunidade entre vivos e mortos.
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De modo ainda mais radical que Patocka, Levinas busca transformar a perda do outro em fenomenologia do viver-após sem recorrer a crença metafísica na vida futura, fazendo da morte do outro uma alavanca que desestabiliza o horizonte do sujeito ao expô-lo a uma passividade diante de uma não-resposta que é simultaneamente responsabilidade por um espírito ou alma, deslocando a primazia da intencionalidade e mostrando que não é a própria morte que revela o destino do eu, mas sua exposição ao que o transcende no adeus.
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Comparação com Patocka quanto à transformação da perda.
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Recusa de compromisso com crença metafísica na vida após a morte.
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Morte do outro como desestabilização da identidade do sujeito.
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Experiência da não-resposta como responsabilidade e dever.
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Exposição a uma passividade afetada por não-presença.
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Superação da intencionalidade como palavra final da existência.
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Intencionalidade redefinida como desinteresse e adeus.
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Transcendência revelada no gesto de despedida.
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Ao retomar criticamente Heidegger, Levinas sustenta que a morte não pode ser compreendida apenas como aniquilação do ser-no-mundo e identifica uma partilha da morte do outro que excede a própria mortalidade, encontrando na análise hegeliana do sepultamento o exemplo de um ato que não se dirige ao cadáver, mas ao falecido como membro de uma comunidade e memória viva, ainda que, diferentemente de Hegel, essa experiência revele uma temporalidade singular da subjetividade fundada na responsabilidade por quem já não está.
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Crítica à concepção heideggeriana da morte como simples fim.
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Partilha da morte do outro como mais profunda que a mortalidade própria.
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Referência à análise do sepultamento em Hegel.
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Sepultamento como relação com o falecido e não com o cadáver.
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Inserção do morto na comunidade como memória viva.
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Distinção em relação à leitura hegeliana do espírito universal.
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Temporalidade singular ligada à responsabilidade pelo ausente.
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