VAN BUREN, John. The young Heidegger: rumor of the hidden king. Bloomington Indianapolis: Indiana university press, 1994.

Resumo da Introdução

1. A transformação radical da questão do ser empreendida por Heidegger levou-o, por fim, a abandonar o próprio termo «ser», substituindo-o pela palavra Sache — coisa, matéria, tema, questão, controvérsia —, cujo sentido originário de causa jurídica ou disputa judicial remete a um conflito que não é iniciado pelo pensamento humano, mas se encontra inerente ao mesmo (das Selbe), o qual, diferentemente do idêntico (das Gleiche), contém em si a diferença.

2. Heidegger empregou expressões subjuntivas e aporéticas — o que deve ser pensado (das zu Denkende), o que é digno de ser questionado (das Fragwürdige), o que deve ser dito (das zu Sagende) — como sinônimos de Sache, tratando seu tema não como uma resposta, mas como uma questão a ser repetidamente respondida ao longo de diferentes caminhos de pensamento; correspondentemente, abandonou a «filosofia» em favor da referência aos «caminhos» (Wege) do pensar, pois somente o próprio caminho permanece.

3. Nunca houve um único Heidegger unificado, uma mens auctoris ou uma filosofia de Heidegger, mas uma pluralidade de Heideggers, topoi e caminhos de pensamento, reunidos sob o nome familiar anônimo de Sache; esse retrato de família delineia-se através de Ser e tempo, das Contribuições à filosofia, das preleções sobre Nietzsche, de Sobre a questão do pensamento e dos Seminários, esboçando três traços comuns: o fim da filosofia, um novo começo e o constante começar.

4. A terminologia do jovem Heidegger relativa aos momentos intencionais — sentido de conteúdo (Gehaltssinn), sentido de relação (Bezugssinn), sentido de realização (Vollzugssinn) e sentido de temporalização (Zeitigungssinn) — oferece uma chave hermenêutica para desvendar a configuração do sentido do ser (Seinssinn) ao longo de seu pensamento posterior, constituindo termos que continuaram a ser empregados até a introdução inacabada de sua edição completa.

5. O plano da exposição acompanha o desmonte, realizado por Heidegger, da configuração metafísica tradicional desses quatro sentidos, sua reconfiguração em um novo começo e a insistência em sua constante reinscrição ao longo de diferentes caminhos de pensamento.

Os fins da filosofia

6. A questão de Heidegger surgiu da desconstrução (Abbauen) de toda a tradição metafísica ocidental enquanto «primeiro começo» inaugurado pelos gregos, mediante o desmonte da estrutura fundada da questão diretriz acerca do ser, a qual codetermina a posição da humanidade entre os entes em sua totalidade.

* Os sentidos de conteúdo, relação, realização e temporalização do ser aparecem, respectivamente, como fundamento causal, logos, tornar-presente e presença permanente. * A história da metafísica constitui uma cadeia de reinscrições desses motivos condutores, genealogicamente rastreáveis como arqueologias duplas — arché enquanto começo e domínio — desde a filosofia grega, passando pela Idade Média, até a modernidade.

Sentido de conteúdo como fundamento

7. O termo Gehalt — conteúdo —, assim como as variantes de Halt — sustentação, apoio —, descreve o apoio mundano para o qual se dirige o comportamento intencional (Verhalten), proporcionando morada (Aufenthalt), habitação (ethos) e, nas Contribuições à filosofia, o Umhalt do espaço-tempo-de-jogo (Zeit-Spiel-Raum).

8. O sentido de conteúdo derivado, presente na questão metafísica diretriz, identifica o ser (Sein) ou a entidade (Seiendheit) como fundamento causal dos entes, de modo que a metafísica interroga os entes apenas para buscar seu ser como fundamento explicativo.

9. Os gregos experimentaram o ser como lugar inteligível, desvelamento (aletheia), luz (phos) e emergência (physis), que funcionavam como aition e arché — começo e governo —, conforme ilustrado pelos fragmentos de Heráclito acerca da realeza e da guerra, culminando na ideia platônica como fundamento do aparecer e na metafísica como onto-lógica.

10. O ser enquanto fundamento foi, ele próprio, tomado como o ente supremo e mais divino (to on ontos, to theion), dualidade visível na filosofia primeira de Aristóteles, que começa pelo ente enquanto ente, mas termina na teologia, de modo que o tema integral da filosofia grega possui caráter etioteológico.

11. Essa estrutura do sentido de conteúdo permaneceu pressuposta e oculta na questão diretriz, constituindo já uma meia resposta e abrindo o campo para a gigantomachia peri tes ousias grega entre posições metafísicas fundamentais concorrentes — o ser em Parmênides, o logos em Heráclito, a ideia em Platão e a categoria ou ser-em-obra em Aristóteles —, cujo conflito encobria uma unanimidade mais profunda e não questionada.

12. Essa questão etioteológica constituiu a dupla arché que governou a época medieval, na qual o ser aparece como actualitas do Reino de Deus, e a época moderna, na qual o ser aparece como subjetividade em suas múltiplas figuras — res cogitans, mônada, apercepção transcendental, espírito absoluto, vontade de poder, ego transcendental e Gestell tecnológico —, fazendo da modernidade uma onto-teo-ego-logia, em contraste com a onto-teo-cosmo-logia grega.

Sentido de relação como logos

13. O tratamento heideggeriano do Bezug zum Sein, isto é, da relação humana com o ser, sustenta que toda ontologia é implicitamente uma antropologia e uma ética, que a linguagem é a casa do ser e que pensar a verdade do ser constitui já uma ética originária, fundada na correlatividade intencional essencial entre o ser e o ser humano.

14. O sentido de relação fundado é o logos enquanto discurso teórico acerca do tema etioteológico do ser, já manifesto na consciência, própria do objetivismo grego, da conversação da alma consigo mesma, do ser como morada da alma e da caracterização arendtiana do rei-filósofo que governa na «cidade em logos».

15. A relação do filósofo grego com o ser possuía caráter fundamentalmente ocular — ver (idein), contemplar (theorein), admirar-se (thaumazein) —, completando-se no nous enquanto percepção simples e no logos apophantikos, o deixar-aparecer assertórico que confere ao pensamento grego seu caráter fenomenológico.

16. Uma concepção representacional concorrente, que modelava a alma como recipiente — tábua de cera ou aviário — marcado ou preenchido pelo ser, redefiniu a verdade como correção (orthotes, homoiosis), e não como desvelamento, concebendo o noûs e o logos como princípios governantes do ser humano enquanto zoon logon echon e estabelecendo o teórico como a autêntica morada humana.

17. Esse sentido de relação ocular, noético e lógico tornou-se o duplo primeiro começo, desenvolvido através da contemplatio, ratio, doctrina e scientia medievais e da razão, experiência, método, ciência, crítica, dialética, redução fenomenológica e planejamento modernos, consolidando a teoria correspondentista da verdade e o representacionismo no núcleo da epistemologia, da lógica, da ciência e da tecnologia modernas.

Sentido de realização e de temporalização como tornar-presente e presença

18. O tema heideggeriano do Vollzug, entendido como realização efetiva da relação entre ser e Dasein, compreende o pensar como o projetar extático que se mantém fora de si — a ex-sistência — e desvela o sentido; Ser e tempo situa o ser-pessoa (Personsein) na realização dos atos intencionais, cujo fundamento último é a Zeitigung, a temporalização do tempo histórico, distinta da temporalização efetuada pelo próprio Ereignis, embora relacionada a ela.

19. O sentido derivado de temporalização consiste na presença estática e homogênea da relação entre ser e Dasein, enraizada no sentido originário de ousia como propriedade doméstica ou patrimônio e de parousia como presença, de modo que o ser como ente eterno (aei on) é concebido como a presença mais presente, verdadeira e luminosa: um reino eterno situado acima do fluxo histórico.

20. A história das posições metafísicas fundamentais desenvolve-se como uma troca de economias da presença — eon, logos, noûs, eidos, energeia —, reificando o ser humano como substância composta simplesmente presente e concebendo a relação da alma com o ser como um tornar-presente estático e não interpretativo.

21. Essa estrutura ousiológica dos sentidos de realização e temporalização governou as economias posteriores da presença, desde a realização, pela alma medieval, do nunc stans da Cidade eterna de Deus até a eternidade moderna do espírito, a atemporalidade lógica e o Gestell tecnológico, culminando na psicologia mecanicista do «homem-máquina», na cibernética e na inteligência artificial.

22. As arqueologias genealógicas de Heidegger procuram desmascarar a estrutura derivada da questão metafísica diretriz e desconstruí-la até sua questão fundamental oculta, interrogando o próprio questionar em vez de fornecer novas respostas e revelando, assim, que a configuração fundamento/logos/presença se encontra fundada na configuração mais originária mundo/práxis/tempo.

Outros começos

23. As repetidas colocações heideggerianas da questão fundamental (Wiederholungen) não procuraram destruir o primeiro começo metafísico, mas desenvolver sua estrutura interna em direção a um outro começo pós-metafísico, reconfigurando fundamento/logos/presença como mundo/práxis/tempo mediante uma repetição desconstrutiva orientada para a viragem (Kehre) entre as duas archai.

Sentido de relação e de conteúdo como práxis e mundo

24. A repetição desconstrutiva empreendida por Heidegger destituiu o sentido de conteúdo de sua função etioteológica de fundamento, redefinindo-o como horizonte de inteligibilidade, diversamente denominado mundanidade do mundo, clareira (Lichtung), espaço-tempo-de-jogo (Zeit-Spiel-Raum) e quadrindade, cujo lugar primário é o mundo prático concreto do mundo circundante (Umwelt), do mundo compartilhado (Mitwelt), do ethos e da polis.

25. O tradicional sentido ocular de relação foi igualmente desvelado como modo fundado do ser-no-mundo e substituído por um habitar prático e poético que envolve cuidado, tonalidade afetiva, compreensão, interpretação e linguagem; nesse habitar, o filósofo figura como amigo da casa, e o pensar, como ética originária, retorno ao lar, construção e poetização, em afinidade com a poiesis da arte e com a configuração política da polis.

Sentido de realização e de temporalização como tempo

26. A repetição desconstrutiva dos sentidos de realização e temporalização escava a referência temporal oculta na questão grega do ser como presença, pois physis, aletheia e phainomenon já continham um dinamismo não tematizado e vagamente apreendido, progressivamente encoberto pelas posteriores economias da presença.

27. Enquanto a questão metafísica diretriz interroga os entes para buscar seu ser, o outro questionar heideggeriano procura uma terceira dimensão para além do ser: a dimensão radical de profundidade do acontecer temporal e da doação diferenciada do ser; por isso, o passo de volta ultrapassa a própria concepção do ser como ser dos entes.

28. A busca do «Ser» pelos estudos heideggerianos equivoca-se quanto ao verdadeiro tema, que nunca foi o próprio ser, mas aquilo que dá ou produz o ser como efeito; o nome «ser» perde sua força nomeadora no passo de volta para a pura doação (Ereignis), subsistindo apenas como apoio emprestado, o que conduz às sucessivas mudanças terminológicas de Heidegger — Seiendheit, Seyn, a palavra «ser» riscada e, finalmente, seu abandono —, mudança repercutida na sugestão de Sheehan de retirar inteiramente o termo «Ser» das discussões.

29. Entre os nomes empregados pelo jovem Heidegger para essa dimensão radical de profundidade encontravam-se Ereignis, «há» ou «dá-se», «mundifica», tempo cairológico e kinesis, posteriormente organizados no esquema do sentido, da verdade e do lugar (topos), correspondentes aos três principais caminhos de seu pensamento; acrescentaram-se ainda denominações posteriores, como Wesen, o mundificar do mundo e o envio (Schickung) do ser.

30. A temporalização do ser é um criativo «ter-sido-que-vem», um desvio circular através do passado (das Gewesene) que abre constantemente o presente que chega (Ankunft) como possibilidade futura; nela se encontra uma ambiguidade — explicitada pela leitura de Derrida proposta por Caputo — entre uma metafísica residual do destino (Schicksal) e um processo propriamente anárquico, do qual resulta uma pluralidade de princípios e épocas.

31. O tema heideggeriano consiste, em última instância, na temporalização anárquica do ser a partir de um ocultamento e de uma impropriedade originários, nos quais a verdade (aletheia) é sempre simultaneamente ocultamento (lethe), o Ereignis é também Enteignis — desapropriação — e toda relação com o Ereignis se confronta com sua constante retração (Entzug), restando apenas caminhos incompletos e errantes (Abwege, Irrgänge) diante do mistério inconquistável.

32. O Ereignis temporal desse mistério envia e concede as diversas configurações epocais do ser sem ser idêntico a nenhuma delas, não possuindo conteúdo substancial além das épocas que produz, permanecendo oculto por detrás delas e sendo irredutível aos conceitos de ser, história do ser ou pensamento grego.

33. Ereignis é um jogo sem fundamento e anárquico, «sem porquê», semelhante a uma criança que brinca ou a uma rosa que floresce: o mesmo (das Selbe), mas nunca o idêntico (das [[lx>termos:g:gleiche|Gleiche]]); não admite critério transcendental para privilegiar uma época do ser em relação a outra, nem caminho de salvação (Heilsweg), mas somente uma pluralidade de caminhos que se entrecruzam no mistério e um pensar marcado pela pobreza, que abdica de toda pretensão a uma doutrina vinculante.

34. O pensamento radical de Heidegger comporta um duplo sentido: a dimensão de profundidade — radix — de um Ereignis misterioso e anárquico que produz uma pluralidade de efeitos e um gesto emancipatório que desconstrói as pretensões ideológicas de impor um sentido privilegiado do ser como norma universal; assim, habitar no Ereignis como lar não precisa reduzir-se a um ethos homogêneo e excludente, embora tal contratendência permaneça presente em seu pensamento.

35. Habitar no mistério do Ereignis significa deixar-ser o jogo dos diferentes lugares de habitação e moradas (ethea), praticando uma ética pós-metafísica do ecumenismo, na qual não existe uma única casa do ser, mas muitas casas; isso é ilustrado pela anedota heideggeriana segundo a qual a procura, no mercado, por uma «fruta» universal só encontra maçãs e laranjas, pois o ser acontece apenas aqui e ali, nesta ou naquela configuração histórica.

36. A relação entre ser e Dasein também se temporaliza através da própria relação humana com o Ereignis e de sua realização (Vollzug), enquanto correspondência (Entsprechen) ao apelo destinador (Anspruch) do Ereignis, que não constitui simplesmente uma ação humana; os mortais, habitando em meio à morte, participam da dimensão profunda do mistério, e seu Vollzug consiste em abrigar e preservar o ocultamento pertencente à verdade.

Começos constantes

37. A desconstrução e a repetição da metafísica em direção ao outro começo jamais foram concebidas como acontecimento único, mas como tema contínuo e plural, a ser novamente respondido a cada vez que o pensamento se ocupa da mesma Sache da mesma maneira, permanecendo suas reinscrições perpetuamente abertas a novas reelaborações desconstrutivas.

38. Heidegger insistiu em que seu pensamento jamais fosse transformado em objeto — uma filosofia heideggeriana, um sistema ou uma «Heidegger S.A.» —, resistindo ao logos ocular da metafísica da presença mediante a noção de indicação formal (formale Anzeige), que aponta para aquilo que permanece ausente na própria coisa (die Sache selbst) e oferece apenas pontos de partida, como demonstra o caráter autodesconstrutivo de Ser e tempo e seu reconhecimento final de que a disputa acerca do ser ainda não havia sido devidamente desencadeada.

39. A indicação formal reapareceu no curso de 1929–1930 e nas Contribuições à filosofia como um apontar (Weisung) desprovido de comando, que nunca se converte em doutrina; trata-se de uma linguagem indicativa mantida ao longo dos escritos posteriores de Heidegger — desde o prefácio de Ensaios e conferências até o título Marcas do caminho —, mediante a qual o pensamento segue sinais provisórios de trilha como um «andarilho nas proximidades do ser».

40. Os termos rastro (Spur) e aceno (Wink) designam a maneira pela qual a temporalização do Ereignis deixa na linguagem sinais de uma dupla ausência — o ter-sido e o porvir —, funcionando a Spur simultaneamente como vestígio do passado e trilha em direção ao futuro, tal como ocorre quando o poeta, em tempo de indigência, presta atenção ao rastro dos deuses fugitivos.

41. O to chreon de Anaximandro — traduzido como Brauch, uso — exemplifica um rastro da aurora do ser e uma trilha em direção ao que ainda permanece por pensar, ao passo que Wink designa o gesto de despedida ou o indício que deve ser seguido, exemplificado pelos «acenos do último deus» e pela «sigética», a arte do silêncio vigilante que abriga o mistério do Ereignis.

42. Os próprios escritos de Heidegger funcionam como esses rastros e sinais de despedida, apontando retrospectivamente para o modo como a Sache outrora se mostrou e prospectivamente para um pensamento independente; nisso se funda sua negação categórica de que «exista uma filosofia de Heidegger» e sua insistência em que a tarefa denominada «Ser e tempo» deve necessariamente tornar-se outra (ändern) à medida que o pensamento prossegue.

43. O seminário de Le Thor de 1969 identificou sentido, verdade e lugar (topos) como os três caminhos sucessivos das repetições reinscritivas do próprio pensamento heideggeriano, unidos enquanto reelaborações dos mesmos rastros, mas separados pela controvérsia; a questão do sentido de Ser e tempo permaneceu enredada na linguagem transcendental kantiano-husserliana, enquanto os caminhos posteriores da verdade e do lugar, apoiados na aletheia e na physis pré-platônicas reavivadas por Nietzsche e Hölderlin, também se mostraram, por fim, terminologicamente insuficientes.

44. O pensamento preparatório de Heidegger em direção a um novo começo incerto, posterior ao domínio da tecnologia moderna, permaneceu como uma cadeia inacabada de diferentes esboços de um não-livro sobre «Ser e tempo», interrompida por sua morte em 1976 e adequadamente resumida por suas próprias palavras memoriais dedicadas a Scheler — «um caminho da filosofia retorna à escuridão» — e pelo lema da edição completa: «Caminhos [inacabados], não obras [concluídas]».

45. Os rastros provisórios de Heidegger destinavam-se a conduzir os leitores a novos caminhos independentes de pensamento, e não a conclusões fixas, como demonstram sua carta de 1962 a Richardson acerca dos limites das indicações, a observação de sua introdução segundo a qual o enorme volume da edição completa comprova apenas a persistente questionabilidade do ser, sua autocompreensão como guia, e não como rei-filósofo, sua pedagogia «sem discípulos», conforme Gadamer, as anedotas de Picht e Biemel que rejeitam a mera citação de suas fórmulas e sua injunção de 1951–1952 para que os estudantes queimassem suas anotações caso não encontrassem uma resposta própria.

46. Heidegger esperava que essa apropriação independente fosse crítica e desconstrutiva, como expresso nas cartas em que desejava «nenhum séquito», mas uma «disputa fecunda», e recomendava que se deixasse de escrever sobre Heidegger em favor da controvérsia acerca do tema; a compreensão genuína provém de pensadores que trazem seu próprio fundamento e, assim, transformam muitas coisas, de modo que o autêntico Weiterdenken consiste em pensar para além de Heidegger e em ultrapassá-lo pelo pensamento.

47. A mens auctoris oferece apenas um critério provisório, e não decisivo, pois a introdução de Heidegger negava importância à comunicação da mente ou do ponto de vista do autor, sustentando que a única autoridade é o próprio tema e que a compreensão genuína procura aquilo que o autor deixou sem dizer; essa posição também se manifesta nas cartas dirigidas a Frings e à Conferência Heidegger de Chicago, nas quais se exprimia o desejo de simpósios orientados para o tema, e não de encontros de «especialistas em Heidegger».

48. Heidegger esperava, de maneira semelhante à comunicação indireta de Kierkegaard, que outros pensassem contra ele em uma disputa enraizada na diferenciação anárquica do próprio tema, resistindo à heideggerização (Verheideggerung) de seu pensamento em uma «Heidegger S.A.»; temia-se que suas indicações textuais fossem capturadas pela pesquisa tecnológica criticada em «A época da imagem do mundo», isto é, pelo empreendimento institucionalizado (Betrieb) de construir uma imagem do mundo e reduzir o pensamento a uma reserva permanente de informações.

49. Desconfiando de comentários e conferências e opondo-se inicialmente até mesmo a uma edição completa ou a um arquivo, Heidegger consentiu, em 1973, apenas com uma edição desprovida de aparato histórico-crítico que pudesse usurpar a busca independente dos leitores pelas indicações; a objeção não se dirigia à pesquisa enquanto tal, mas à sua utilização como fim em si mesma, e não como meio para o questionamento, insistindo-se na diferença entre um objeto de erudição e um tema do pensamento.

50. Apesar das contratendências presentes no próprio pensamento de Heidegger, que possibilitaram o Betrieb de uma imagem heideggeriana do mundo e a escolástica de seus comentadores, o reino da «Heidegger S.A.» repousa inseguramente sobre seus rastros textuais autodesconstrutivos, preparando o terreno para uma viragem em direção à Jugendgeschichte de Heidegger, a história de um rei oculto, como meio de fazer esse reino estremecer.